Kevade algust seostatakse 8. märtsi puhkusega. See puhkus on meie riigis väga populaarne. Just sel päeval ei koonerda mehed inimkonna õiglase poole kingituste, õnnitluste ja lilledega. Ja enamik neist valmistub selleks puhkuseks ette. Teame, et sel päeval on kombeks Naist ülendada, kuid mitte kõik ei tea selle puhkuse olemust ja ajalugu. Meenutagem teda natuke.
Mida siin Venemaal tähistatakse, sellel on üsna kaunis ajalugu. 1857. aasta kevadel võtsid New Yorgi rõiva- ja jalatsivabrikute töötajad esimest korda sõna "ebainimlike, karmide töötingimuste" vastu. Sellest sai alguse naiste võitlus oma õiguste eest. Aastaid hiljem, 1908. aastal, tulid ameeriklannad taas tänavatele, et protesteerida naiste ja laste karmide töötingimuste vastu. See miiting hajutati külma ja musta veega. Sotsialistlike naiste rahvusvahelistel konverentsidel (mille hulgas olid kohal K. Zetkin ja R. Luxemburg) otsustati sellised meeleavaldused muuta iga-aastaseks ja kõikides riikides üheaegseks. Seega ühendas võitlus oma õiguste eest naisi ligi 20 maailma riigist. Nüüd, alates 1914. aastast, hakkasid meeleavaldused toimuma igal aastal 8. märtsil.
Naisliikumine meie maal tekkis 1913. aastal, kuid tolleaegse Juliuse kalendri tõttu toimusid meeleavaldused 23. veebruaril (ehk siis uues stiilis 8. märtsil). Vene naised 1917. aastal tulid tänavatele peamise ja vankumatud nõudega – sõda peatada. See meeleavaldus arenes hiljem üldstreigiks, mille tagajärjeks oli veebruariputš. Pärast revolutsiooni Venemaal said naised meestega võrdsed õigused, 8. märts kuulutati riigipühaks ja alates 1965. aastast on see ametlikult muutunud puhkepäevaks. Järk-järgult vajusid kõik selle puhkuse kujunemise poliitilised nüansid tagaplaanile ja sellest päevast sai järjekordne põhjus kaunite daamide vastu hoolt ja tähelepanu näidata.
Sellel pühal on tõesti rahvusvaheline ulatus ja seda tähistatakse paljudes riikides, kuigi mõnikord on sellel erinev nimi.
Ka kevadel tähistavad usklikud õigeusu pühi. Nii tähistatakse kuuendat paastunädalat Palmipuudepüha.
Palmipuudepühale järgneb kõige rangem paastuaeg - Püha nädal. See eelneb peamisele õigeusu pühale - Kristuse ülestõusmine (lihavõtted). 2014. aastal langevad lihavõtted 20. aprillile.
Kristuse helge ülestõusmine meenutab kogu inimkonna vabastamist Kristuse kaudu kuradiorjusest ning meile elu ja igavese õndsuse andmist.
Mai alguses tähistame Kevad- ja talgupäev. Selle püha päritolu on seotud sündmustega, mis toimusid Chicagos 19. sajandil. Ajaloolised faktid näitavad, et 1. mail 1886 nõudsid töölised miitinguga, et tööandjad kehtestaksid kaheksatunnise tööpäeva. Miiting lõppes kokkupõrgetega politseiga.
Vene impeeriumis kajastus see püha esimest korda 1890. aastal Varssavis, mil toimus tööliste mai streik. Juba järgmisel aastal toimus selle päeva esimene tähistamine Peterburis. Ja 1917. aastal tähistati seda puhkust revolutsioonilisel Venemaal vabalt. Tänavad olid täis loosungeid, millega töölised 1. mail tänavale tulid, millest peamine oli: "Kogu võim nõukogude võimule!" Sellel päeval toimusid traditsiooniliselt ka meeleavaldused ja tööliste rahumeelsed miitingud, korraldati sotsialismi ja kommunismi ülesehitamise kordaminekuid ning kontserte. Vene Föderatsiooni Ülemnõukogu otsusega 30. juunist 1992 nimetati töötajate solidaarsuspäev ümber kevad- ja tööpühaks.
Vene Föderatsiooni tööseadustik (mis võeti vastu 2001. aastal) teeb muudatusi, jättes kevad- ja tööpäeva puhkepäevaks alles 1. mail.
Läbi aastate kihistumise liigub suur meist aina kaugemale puhkus 9. mai, kuid austame siiski oma isade ja vanaisade saavutusi. 9. mai püha on suure võidu ja suure ajaloo püha. Võidupüha on endise sotsialistliku vabariigi riikidele omane. See on tõepoolest pisarsilmil püha, sest kui palju hädasid ja raskusi pidi inimkond tervikuna taluma, et lõpuks tunda fašismi köidikutest vabanemist. 9. mai püha on meist igaühe jaoks püha.
Suveks möödub pühade “buum” ametlikult vaid kahel korral. Aga sellest lähemalt meie järgmises artiklis.
Kevadpühad ei ole ainult 8. märts, 1. mai ja 9. mai. Venemaal on kevadpühi alati olnud palju rohkem. Mõned neist pärinevad paganlikust ajast, kohandudes kuidagi õigeusu kalendri ja kristlusega ning sulandudes harmooniliselt kirikutraditsioonidesse.
Slaavlaste kevadpühad
Esimene kevadpüha, mida tähistati juba paganlikul Venemaa- (Maslanitsa) ehk juustunädalal. See kevadine rahvapidu hõlmab talvega hüvastijätuga seotud rituaale ja lõpeb talve sümboliseeriva kuju põletamisega. Enne seda veedavad inimesed terve nädala lõbutsedes, kostitades üksteist pannkookide ja muu toiduga, osaledes rusikavõitluses, kelgutades ja ringides tantsides.
Kujundi põletamine meie esivanemate poolt kehastab Phoenixi linnuga sarnaselt uuestisündi läbi surma. Pärast seda puistati õudushirmutise tuhk, aga ka tulle visatud vanad asjad mööda põlde laiali, et uue saagiga tuleks uus elavnemine, jõukus ja õitseng.
Veel üks vene kevadpüha - Kivikärbsed, kohtumine kevadega. Nagu Maslenitsa, toimub tähistamine erinevatel päevadel vastavalt kirikukalendrile. Enne seda oli see seotud astronoomilise kevadise pööripäevaga – 22. märtsiga.
Pühitsemisega kaasneb kevade kutsumine loitsude abil. Ja kuna kevade algust seostatakse lindude saabumisega, on loitsu peamiseks vahendiks lõokeste ja kahlajate ettevalmistamine, kes seejärel asetatakse kõrgendatud kohtadele või visatakse õhku. Tegevust saadavad rituaalsed laulud, mille eesmärk on tuua kevadet lähemale.
Veel üks kevadpüha, mis on seotud kevadega kohtumisega, on " Aleksei - ojad mägedest" Seda tähistatakse paastu ajal. Sellest päevast peale hakkasid talupojad valmistuma põllutöödeks. Sel päeval mälestab õigeusu kirik jumalameest Alekseid.
Lihavõttepühade pühade tsükkel
- puhkus, mida tähistatakse alati nädal enne lihavõtteid. Sel päeval meenutame Issanda sisenemist Jeruusalemma, vahetult enne tema piina ja surma ristil. Usklikud tervitasid teda palmiokstega, ääristades nendega teed, mistõttu on selle püha teine nimetus palmipuudepüha. Sel päeval lähevad kõik õigeusu kristlased kirikusse ja valgustavad pajuoksi ning tervitavad Kristust, kes tuli päästma inimkonda igavesest surmast.
Peamine kevadpüha on kahtlemata - lihavõtted. Jeesuse Kristuse imeline ülestõusmine pole lihtsalt puhkus, vaid maailma ajaloo kõige olulisem sündmus. See on kogu kristluse olemus ja usu, päästelootuse tähendus.
Lihavõttepühade traditsioonide hulka kuuluvad tervitamine “Kristus on üles tõusnud – ta on tõesti üles tõusnud”, “ristimine” värviliste munadega ning lihavõttekookide ja lihavõttekookide süütamine.
Rahvapidusid ümmarguste tantsude, laulude ja mängudega, mis kestavad mõnikord kuni 2-3 nädalat pärast lihavõtteid, nimetatakse Krasnaja Gorkaks. Seda püha on tuntud iidsetest aegadest, see on pühendatud ka kevade tervitamisele.
50 päeva pärast lihavõtteid tähistavad õigeusu kristlased seda püha Kolmainsus või nelipüha. Igaüks kaunistab oma kodu roheliste okste ja lilledega, mis sümboliseerib inimliku vooruse õitsengut ning tuletab meelde ka Kolmainu ilmumist Aabrahamile aastal. 
Mamvri tammesalu. Rohelusega kaunistatud tempel meenutab sama tammesalu.
Kevadised lastepühad
Selleks, et sisendada lastesse armastust oma rahva ajaloo ja traditsioonide vastu, on kõige parem kaasata nad juba hällist saadik vene rahvuspühade tähistamisse.
Kevadise koosoleku korraldamine võib olla väga särav, ebatavaline ja lõbus. Pealegi on erinevate pidustuste ja pidustuste jaoks palju valmis stsenaariume.
Venemaa on põhjapoolne riik ja seetõttu ei olnud slaavlaste kalender algselt kuu-, vaid päikeseline ja seetõttu olid pühad päikesekalendri järgi päikeselised! Inimesed elasid ühtsuses loodusega. Aastaaegade vaheldumine mõjutas kogu elukorraldust ning oli rituaalide ja pühade aluseks.
Slaavlased on pikka aega armastanud talve, rahvakunstis on sellele pühendatud palju vanasõnu ja ütlusi, mõistatusi ja riime. Meie kaugete esivanemate ettekujutuses oli talv kujutatud suure naisena ehk portsu, silmapaistva, tugeva naisena, tõelise koduperenaisena, kes teadis oma ärist palju. Ja tema riided olid sobivad: soe karu lühike kasukas, hundikarvaga saapad ja elegantne peakate - kika.
Talv käskis lund ja tuiskamist, tuisku ja tuisku, tuult ja tugevat pakast, teda esitleti kui karmi armukest.
Härmatisepilt on ka vene inimeste meelest huvitav. Rahvasuu mainib Morozkot, Moroz-Treskunit ja Studeneyt, kellel on salapärane võimas jõud. Nad isegi ütlesid: "Külm rebib rauda ja peksab lindu lennul." Talvised lemmikajaveed - saanisõidud - toimusid aga just pakaselistel päevadel, mil särav päike valgustab hõbedaga ehitud põlde ja metsi ning jalge all krigisev lumi kutsub lõbusalt jalutama!
Muu hulgas oli talv Venemaal pulmade lemmikaeg. "Kolmukuningapäevast Maslenitsani on pulmade aeg," ütleb vanasõna.
Talvekuude vanad nimed on täis rahvatarkusi: detsember - "külm", "lumesadu", "sündus", "tuulekell", "äge", "talve väravad", jaanuar - "prosinets", "studenets". ”, “perezimye”, “talve pöördepunkt”, veebruar – “lõik”, “lumesadu”, “bokogray”, “lauto”. Need iidsed nimed näitavad, kui tähelepanelikult jälgisid inimesed vähimaidki looduse ja ilmamuutusi. Peaaegu iga päev rahvakalendris tähendas midagi. Meie esivanemad ennustasid lume, jää, tuule, pakase, päikese, tähtede ja loomade käitumise põhjal, milline saab olema saak, kas varsti tuleb kevad või kas suvi tuleb kuum.
Paljud inimesed püüavad toetada kultuuri päritolu, säilitada traditsioone - nad loovad slaavi kogukondi, populariseerivad slaavi kultuuri raamatutes ja Internetis, püüavad taaselustada iidseid slaavi pühi, mõistavad nende tähendust pööripäevade ja pööripäevade kuupäevad. Seetõttu on paganlike ja kristlike pühade kuupäevade osas nii palju segadust. Kõik tuleb ühtlustada. Muidu pole puhkusel mõtet.
Karachun (Korochun) – talvine pööripäeva päev
21. detsembril tähistatav Karatšuni (Tšernobogi teine nimi) paganliku austamise päev langeb talvise pööripäeva päevale – aasta lühimale päevale ja ühele talve külmemale päevale. Usuti, et sel päeval võtab kontrolli hirmuäratav Karachun, surmajumalus, maa-alune jumal, kes käsutab pakast, ja kuri vaim. Muistsed slaavlased uskusid, et ta käsutab talve ja külma ning lühendab päevavalgust.
Rahvas kasutab mõistet "karachun" endiselt surma tähenduses. Nad ütlevad näiteks: "karachun tuli tema järele", "oota karatšuni", "küsi karatšuni", "piisavalt karatšunist". Väänles – väänas, väänas. Võib-olla kutsuti Karachuni nii sellepärast, et tundus, et ta sundis päeval minema vastupidises suunas, taganema, andes teed ööle.
Kolyada 25. detsember
“Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid jaale ja helistasid. Aastavahetuse eelsed päevad olid pühendatud Kolyadale ja tema auks korraldati mänge, mida peeti hiljem jõulude ajal. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnistasid Kolyadat lõbujumalaks, mistõttu kutsusid teda uusaastapidustuste ajal lõbusad noortekambad. A. Strizhev “Rahvakalender”
Kolyada on beebipäike, slaavi mütoloogias uusaastatsükli kehastus, aga ka Ovseniga sarnane pühadetegelane. Koljadat tähistati talvepühadel 25. detsembrist (päikese pööre kevadesse) kuni 5.-6. Slaavlased tähistavad Kolyadat, kui on kätte jõudnud päev "varblase hüppe ajal" ja talvepäike hakkab lõõmama.
Vana-aastaõhtul kogunesid lapsed rikaste talupoegade akende alla laulma, kutsusid peremeest lauludega, kordasid Kolyada nime ja küsisid raha. Pühad mängud ja ennustamine on selle iidse püha jäänused. Rituaalid on rahva seas säilinud ja viimasel ajal on need muutunud üha populaarsemaks. “Carolerid” riietuvad riietesse, kujutavad loomi, kuradeid muusika saatel, kottidega, kuhu koguvad maiustusi, kõnnivad mööda tänavaid, laulavad laule. Kolyada on rõõmsameelne, teretulnud jumalus.
Süües rituaalseid lehmakujulisi küpsiseid (pätsid, kuklid) meenutavad nad Tur. Ohvritalle asemel söövad nad talle peakujulisi küpsiseid (rool, kringel). Kindlasti tuleks proovida uzvar ja kutya.
Shchedrets 31. detsember
Väljamineva aasta viimast päeva nimetatakse "Štšedrets". Juba iidsetest aegadest on sellel päeval peetud suurt pidulikku pidusööki ja kõikjal on kuulda schedrovki (heldeid laule).
Rikkalike pühademaiuste hulgas on kindlasti koht sealiharoogadel. Usuti, et see sümboliseerib rikkalikku saaki ja viljakust.
Enne pidu, nagu tavaliselt, peate inimesi lõbustama heldete kingitustega. Mummerite koosseis on sama, mis Kolyadal.
Laulumehed lähenevad majale või rahvahulgale ja laulavad: “Helde õhtu! Tere õhtust!"
Siis hakkavad lauljad “laule nüristama”, see tähendab omanikelt kingitusi kerjama, kurtes, et “tuldi kaugelt”, “kitse jalad valutavad”...
Omanikud on vastumeelsed ja naeravad selle välja. Siis hakkavad mummerid laulma shchedrovki, millest mõned sisaldavad koomilisi ähvardusi. Peetakse suureks häbiks mitte teha lauljatele kingitusi. Sellistele ahnetele omanikele saadavad mummerid “needuse”:
"Andke neile, Svarozhe, laks selga ja näkku. Hävitage nad, isa Perun! Tühi kott neile, lekkiv pott!”
Olles kogunud kingikoti, lähevad lauljad laiali, et perega uut aastat tähistada.
Viimane ja kõige maagilisem Great Yule'i (meie aastavahetuse) 12. öö on tulemas.
Turitsy 6. jaanuar
Turitsad on pühendatud aurohidele, mis on üks vanimaid slaavlaste seas austatud ja maagiliste võimetega loomi. Ringreis kehastab Velesi ja Peruni liitu slaavi perekonna au ja õitsengu nimel.
Velesi ja Mokosha poeg Tur, nagu ka Kreeka Pan, patroneerib karjaste, guslarite ja pättide, vapruse meisterlikkuse, mängude, tantsude ja lõbu, aga ka salusid ja metsaloomi. Põhjas paistab Tur uhke hirvena ja taigametsades põdrana.
Sel päeval teenivad inimesed varandust kogu järgmiseks aastaks, kuna puhkus lõpetab talvepühad. Jõulupäeva 12. päev vastab aasta 12. kuule. Ennustamine toimub õhtul, pimeduse saabudes. Nad koguvad lõuendi pleegitamiseks lund. Täna õhtul kogutud ja kaevu visatud lumi võib säilitada vett terveks aastaks.
Slaavlased nägid Toursi pühal kõige iidsemat noorusliku meeste initsiatsiooni riitust, kui hundiks kehastununa pidi noormees näitama jahivõimeid ja sõjalist julgust ning tapma oma esimese ringreisi.
Muistsed slaavlased võtsid eeskuju nendelt hirmuäratavatelt loomadelt, kes ei tundnud hirmu ega säästnud end karja kaitseks. Nad püüdsid õpetada nooremat põlvkonda ründama ja kaitsma, näitama üles leidlikkust ja visadust, vastupidavust, julgust, ühinemisvõimet vaenlaste tõrjumiseks, nõrkade kaitsmiseks ja vaenlase nõrkade kohtade leidmiseks.
Aastaid teenisid aurohhid, metsikud pullid, inimesi au ja julguse sümbolina. Türgi sarvedest valmistati karikaid ja sarvi, mida kutsuvalt puhuti sõjakäikudel, eriti suurtest sarvedest tehti isegi vibusid.
Turitsy on ka karjase püha, sel ajal kutsub kogukond karjase järgmiseks hooajaks enda juurde, peab temaga töö asjus läbirääkimisi, usaldades talle pikaks ajaks hinnalise karja. Karjane, Velesi sulane, paneb ühisele lauale joovastavaid jooke ja kogukond toitu ning tähistab nende kokkulepet puhkusega.
Sellest hetkest hoolitseb karja eest karjane, keda selles küsimuses aitab ringkäik, kaitstes veebruaris poegimiseks valmistuvaid noori mullikaid ja lehmi erinevate ebaõnnede ja haiguste eest.
Babi puder 8. jaanuar
Indiaani pudrupäeval on kombeks austada ämmaemandaid. Neile toodi kingitusi ja maiustusi, viina, pannkooke. Nad tulid oma lastega, et vanaemad neid õnnistaksid. Eriti soovitati sel päeval minna lapseootel emade ja noorte tüdrukute vanaemade juurde.
Hiljem hakkas õigeusu kirik sel päeval tähistama Püha Neitsi Maarja ikooni püha.
Ämmaemand on kõigile külaelanikele kauge sugulane. Ükski kodumaa ei saanud hakkama ilma ämmaemandata. Vanaema aitas sünnitajat. Ja ta oli, nagu vanasti öeldakse, kätega. Teades vana aja kombeid, teadis vanaema oma äri. Sünnitava naise vaevustes ujutas ta supelmaja üle ja kandis sünnitava naise päikese kätte. Lausamine – lehvitamine – saavutati hea sõna, heade rohtude ja lahkete palvetega. Sünnitusnaist suitsetades ehk kasekillu süüdates ja immortellerohuga koirohtu süüdates hoolitses vanaema kergete kodumaa eest.
Mitte nii kaua aega tagasi kogus ema lapsed õhtul kokku ja õpetas neid jõule ülistama, neid teraviljaga puistama - pika elu, õnne, heaolu nimel. Sama lihtne kui pirnide koorimine oli pühadetunnil pirukaviil välja anda ning lapsi jõhvikate ja meega turgutada. Kuid ema teadis: "Igas majas ei küpsetata leiba, eriti nii, et sellest jätkuks kogu perele."
Ja nii pidid lapsed maiuse välja teenima, kogu lapselik maailm pidi maitsma võrdselt nii toitu kui maiustusi. "Anna mulle lehm, võiga määritud pea, küpsetatud lehm, kullatud lehm!" Ja igast majast viisid nii suured naised kui ka pruutneitsid lapsekarpi rituaalseid küpsiseid, mis oma välimuselt sarnanesid veistele. Ja lapsed ütlesid mulle: "Sa, armuke, anna see mulle!" Sina, kullake, anna see mulle! Anna - ära lõhu! Kui seda pisut katkestada, on see Ermoshka. Kui te tipust maha murrate, on see Andryushka. Ja kui teenite keskkohta, on pulmad!"
Ja nii läks lapsekast raskemaks. Ja rahvahulk kiitjaid jooksis kellegi köetud vanni juurde ja jagas maiust omavahel. See oli rõõmus mängude ja lõbu aeg. Lapsed tundsid üksteist ära ja olid lapselikult rõõmsad, meenutades seda imelist talveaega.
Samuti täheldasid nad märke: kui tänane päev on selge, siis tuleb hea hirsisaak. Puder läheb ahjus pruuniks – läheb lumeks. Kui tissid hommikul krigisevad, võib öösel oodata pakast. Kuid vareste ja nokkade pidev kisa tõotab lumesadu ja tuisku.
Röövipäev 12. jaanuar
Sel päeval mäletavad nad, kuidas Veles Kupala ajastul röövis Peruni naise Diva-Dodola. Peruni ja Diva pulma ajal lükkas Diva Velesi tagasi ja ta viskas taevast alla. Kuid siis õnnestus tal, armukire jumalal, võrgutada äikesejumalanna, Dyya tütar. Nende ühendusest sündis kevadjumal Yarilo.
Ka röövimispäeval mäletavad nad, kuidas Koschey röövis Lada ajastul oma naise Marena Dazhbogist (suve ja õnne jumal). Koštšei ja Marena vahelisest ühendusest sündis lumekuninganna, aga ka paljud deemonsid.
Dazhbog läks oma naist otsima. Ta otsib teda kogu talve ja seetõttu muutuvad külmad tugevamaks ja lumetormid pühivad kõik ümberringi.
Sellel Kresenya päeval austati püha kivi Alatyr (või kaks Jumala ja Jumala kivi: Velesi ja Yasuni kivid - Buri Yaga).
Intra 18. jaanuar
Intra (Zmiulan, Indrik-beast, Vyndrik) on Dyyast (Öine taevas) pärit Zemuni poeg, “Sisaliku” vend ja tema vastane, madude patroon. Intra on allikate, kaevude, madude ja pilvede jumal. Seos veeelementidega viitab tema mereväe olemusele (nav on idaslaavi mütoloogias nii surmavaim kui ka surnud mees).
Öösel loitsisid nõiad majade torusid, mille kaudu Nav majadesse tungis. Intra on koopasse asukas ja slaavlaste legendides öeldakse: "Nagu Päike on taevas, nii on Indra Navis."
India veedades on Intra deemon ja madude kuningas. Viimasele viitab asjaolu, et Inderias elavad maod ning Indra ise on Snake Paraskeva abikaasa. Meie teadmiste kohaselt on Zmiulan kits Pan (Viy poeg) võitja, sisuliselt tema nõbu (kuna Dyy ja Viy on vennad).
Intra teod sisaldavad vaprust ja alatust, ausaid võite ja julmust. Vaatamata sellele, et ta on madudeemoni abikaasa, võitleb ta Peruniga samal poolel. Ta on kõige lähedasem “Sõjalise Triglavi” (Perun-Intra-Volkh) inimestele. Kui Perun on puhas “sõjaline tõde”, Volkh on nõidus, julmus ja tume viha, siis Intra on Valgus ja Pimedus, vastandite võitlus.
Ükssarviku seljas ratsutav Intra on sõdalaste kaitsepühak, sümbol, mis kehastab sõjalist vaprust ja julgust.
Prosinets 21. jaanuar
Prosinets on jaanuari nimi, seda tähistatakse vee õnnistamisega. Täna ülistavad nad taevast Svargat - kõigi jumalate peremeest. "Sära" tähendab Päikese taassündi.
Prosinets langeb keset talve – arvatakse, et külm hakkab vaibuma ja päikesesoojus naaseb jumalate käsul slaavlaste maadele.
Sel päeval mäletavad nad veeda templites, kuidas Kryshen andis iidsetel aegadel tuld inimestele, kes surid suure jääaja ajal külma kätte. Siis sadas ta maagilise Surya taevasest Svargast Maa peale.
Sel päeval maa peale valatud Surya muudab kõik veed tervendavaks, nii et usklikud suplevad pühitsetud vetes.
Peruni pidustuste iga-aastases ringis vastab see päev ka Peruni võidule metsalise kapteni üle ning tema õdede Živa, Marena ja Lelya suplemisele piimajões.
Sel päeval suplesid slaavlased külmas jõevees ja pidasid suurejoonelisi pidusööke, mille hulka pidi kindlasti kuuluma ka piim ja piimatooted.
Isa pakase ja lumetüdruku päev 30. jaanuar
Tänapäeval räägivad nad tavaliselt lugusid Isa Frostist ja Lumetüdrukust. Sellest, kuidas Lumetüdruk armastusjumalanna Lelya kapriisist mehesse armus ja seetõttu kevade saabudes põhja poole ei lennanud. Kuid niipea, kui "ere päikesekiir lõikab läbi hommikuse udu ja langeb Snow Maidenile", sulab ta.
Sel päeval austasid slaavlased Peruni vaenlast - Morozit - Velesi hüpostaasi. Võime öelda, et Frost on Velesi talvine hüpostaas, nii nagu Yar (Velesi ja Diva poeg) on kevadine.
Frost oli abielus Lumekuningannaga, Mary ja Koštšei tütrega. Frostil ja lumekuningannal oli ilus tütar - Snegurochka.
Külmaisa ja lumetüdruku päev oli tugeva talvekülma perioodi sümboolne lõpp.
Gromnitsa 2. veebruar
Gromnitsa - iidsete slaavlaste uskumuste kohaselt on ainuke päev talvel, mil võib tekkida äikest - kuulda on äikest ja näha välku. Sellepärast kutsuvad serblased seda püha "Svetlo".
Päev on pühendatud Peruni naisele Dodola-Malanitsale (välk) - välgu ja laste toitmise jumalannale.
Äikesetorm keset talve tuletab meile meelde, et isegi kõige kohutavamate katastroofide keskel võib olla valguskiir - nagu ere välgunool keset kibedat talve. Lootust on alati. Slaavlased austasid Malanitsat, sest see andis neile lootust kiireks kevadeks.
“Oh Dodola-Dodolyushka, särav Perunitsa! Sinu mees on kampaanias, Ta juhib sõda;
Diiva metsas, Kryshen taevas. Tulge innuka välguga slaavlaste juurde!
Meil on palju leiba – tulge taevast alla meie juurde! Meil on soola küllaga – ära jäta meid meie osast ilma!
Tulge valjult alla, Tulge rõõmsalt alla, Tulge kaunilt alla - Ausad inimesed imestavad!
Dodola on hiilgav, talle on antud lootust!
Nad ennustasid ilma järgi Gromniu ilma. Milline on sel päeval ilm, nii on terve veebruarikuu. Selge päikesepaisteline päev tõi varakevade.
Piiskade äikesetormil - uskuge varakevadesse, kui tuisk selgineb - püsib lumetorm veel pikka aega, kuni kuu lõpuni.
Velesici (Kudesy) – Brownie Day 10. veebruar
Kudesy on brownie töötlemise päev. Brownie – pagar, naljamees, kriketikaitsja. Puhkuse nimi - kudesy (tamburiinid) - näitab, et meie esivanemad suhtlesid pruunikaga või lihtsalt lõbutsesid, rõõmustades kõrvu muusikaga:
Vanaisa-naaber!
Sööge putru ja hoolitsege meie onni eest!
Kui kõrvalvanaisa jääb kingitustest ilma, siis lahkelt koldehoidjast saab temast üsna äge vaim. Pärast õhtusööki jätavad nad pliidi taha pudrupoti, mille ümber on kuumad söed, et puder ei jahtuks enne südaööd, mil tuleb õhtusöögiks brownie.
Sel päeval austatakse nii Velest ennast kui ka tema armeed. See räägib Velesihide, Velesi taevasõdalaste päritolust. Tavaliselt austatakse Velesichi kui Velesi lapsi, Svarozhitše, kes kuuletusid taevaarmee juhile Velesile.
Kuid nende hulgas on ka neid, kes laskusid taevast Maale ja asusid elama inimeste sekka: need on muistsed kangelased: volotomaanid, asillased, esivanemate vaimud, aga ka metsade, põldude, vete ja mägede vaimud. Nendest, kes metsa sattusid, said goblinid, vees viibijatest veegoblinid, põllul olijad põldkobliinideks ja majas olijatest pruunid.
Brownie on hea vaim. Tavaliselt on ta innukas omanik, kes aitab sõbralikku perekonda. Mõnikord läheb ta vallatuks ja teeb nalja, kui talle midagi ei meeldi. Ta hirmutab neid, kes ei hooli majapidamistest ja kariloomadest. Sel päeval söödetakse browniele putru, jättes selle pingile. Nad söödavad ja ütlevad:
Meister-isa, võta meie puder vastu!
Ja sööge pirukaid – hoidke meie maja eest!
Velesi päev 11. veebruar
Veles (Volos) - kariloomade ("karjajumal") ja karjaste kaitsepühak, austasid slaavlased armastatud jumalana, kellest sõltub iga perekonna ja kogu slaavi klanni heaolu.
Velesi päev on talve keskpaik. Kogu loodus on endiselt jäises unes. Ja ainult üksildane Veles Korovin, kes mängib oma võlupilli, kõnnib ja rändab läbi linnade ja alevite, laskmata inimestel kurvaks muutuda. Marena-winter on Velese peale vihane, vallandab talle tugeva pakase ja veistele “lehmasurma”, kuid ta ei saa sellest üle.
Sel päeval piserdavad külaelanikud oma kariloomadele vett, öeldes:
„Veles, loomajumal! Andke õnne siledatele tibudele ja rasvatibudele
Et kui nad õuest tulevad, siis mängivad, ja kui põllult tulevad, siis hüppavad.
Sel päeval joovad noored naised kanget mett, et "lehmad oleksid õrnad", ja siis peksavad oma meest põhjaga (linaketruslaud), et "härjad oleksid sõnakuulelikud". Sel päeval tuuakse nõudmisele lehmavõi.
Pärast viljastumist viivad naised läbi kündmisrituaali, et tõrjuda "lehma surma". Selleks valitakse jutustaja, kes teatab kõikidele majadele: "On aeg lehmaviha vaigistada!" Naised pesevad käsi veega ja pühivad neid jutustaja kantud rätikuga. Seejärel käsib jutustaja meessoost "suure ebaõnne pärast onnist mitte lahkuda".
Teadustaja karjub - "Ai! Ah!” - lööb pannile ja lahkub külast. Tema selja taha tulevad naised käepidemete, luudade, sirpide ja nuiadega. Särgi seljast heites kuulutab jutustaja raevukalt "lehma surma" vande. Nad panevad kaelarihma, toovad adra ja panevad selle tööle. Seejärel künnavad nad kolm korda süüdatud tõrvikutega küla (templi) „vetevahelise” vaoga. Naised järgivad jutustajat luudadel, kandes ainult särki ja juuksed maha.
Rongkäigu lõpus toimus rituaalne lahing Velese ja Marena vahel. Kokkutulnute julgustava hüüatuse peale: "Veles, löö sarv talvel ära!", lööb Velesiks riietatud emme (Türgi mask, nahk, oda) "Madderilt sarve maha". Seejärel algab pidu, kus veiseliha söömine oli keelatud, mängude saatel.
Kohtumine 15. veebruaril
Küünlapäeval kohtus talv kevadega. Koosolek on piiriks talve ja kevade vahel, mistõttu juba kohtumispüha nimetus on rahvasuus seletatud talve ja kevade kohtumisega: koosolekul kohtus talv kevadega; Küünlapäeval muutus päike suveks, talv muutus pakaseliseks.
Põllumajanduselus hindavad maaelanikud küünlapäeva ilmastikuolude põhjal saabuvat kevadet ja suve, eriti ilma ja saaki.
Kevad hinnati nii:
Mis ilm on küünlapäeval, selline saab olema kevad.
Kui küünlapäeval saabub sula, on varajane soe kevad, kui külm ilm on pöördunud, siis külm kevad; Sel päeval sadanud lumi tähendab pikka ja vihmast kevadet. Kui küünlapäeval tuiskab üle tee lumi, on kevad hiline ja külm. Sel päeval öeldi: b>Suveks päike - pakase jaoks talv. Ja veel: lund tuleb - kevadel on pärm.
Esitluspüha nimel kutsutakse meie lihtrahva seas viimaseid talvekülmasid ja esimesi kevadisi sulasid Sretenskiks.
Küünlapäeval haudelinde toidetakse (toidetakse): kanadele antakse kaera, et nad paremini muneksid ja munad oleksid suuremad ja maitsvamad. Sellest päevast alates sai kariloomad laudast välja ajada koplisse - soojenduseks ja soojendamiseks hakati ka seemneid külvamiseks ette valmistama, puhastama, kallama ja idanemist kontrollima. Viljapuud valgendati.
Sel päeval tegid talupojad tavaliselt oma leiva-, heina-, põhu- ja muu söödavarude arvutusi: kas täitsid pooled, ja kui ei, siis kohendasid söötjaid ja pingutasid isegi püksirihma. Sel päeval peeti külades pidustusi.
Esitluspäeval kummardasid meie muistsed esivanemad päikest: Päikese preestrid viisid läbi valgustiga kohtumise ja tervitamise rituaale ning kutsusid esile soojust. Ja kui Päike oli oma seniidis, põletasid nad õlgedest tehtud nukku – nn Erzovka. See nukk kehastas Tulevaimu ja armastuse jumalat. Ta oli kaunistatud kingituste ja annetustega - lilled, kaunid paelad, pidulikud riided ning inimesed pöördusid tema poole heaolu ja jõukuse palvetega. Usuti, et põletamisega hävitab Erzovka külma, toob sooja suve ja hea saagi. Ja samal ajal, kui nukku kanti varal, pöördusid armastajad selle poole, et saada abi armastusest ja maja õnnesoovid.
Küünlapäeval küpsetasid nad ümmargusi ja kuldseid pannkooke – need sümboliseerisid päikest. See oli üleskutse tema tagasipöördumiseks. Taluperenaised küpsetasid bageleid ja söötsid neid kariloomadele, et kaitsta loomi haiguste eest. Sel päeval süüdati lõkked ja lustiti rituaalsete tantsudega.
Küünlapäeval ei saa igav olla – Armastuse Jumal ei võta kurbust vastu, vaid vastab rõõmsale kohtumisele rõõmuga.
Pochinki 16. veebruar
Järgides ütlust “Suvel kelk ja talvel käru valmis”, asusid omanikud kohe pärast küünlapäeva varahommikul põllumajandustehnikat remontima, nimetades seda veebruaripäeva “parandamiseks”.
Pochinki koristades meenusid talupojad: mida varem põlluharimisega alustate, seda rohkem rõõmustate kevadet. Pärisomanikul ei ole kohane remonti päris soojade päevadeni viivitada. Talupojad mõtlesid kuure avades: millise töö nad kõigepealt ette võtma?
Nad töötasid koos perega, leides midagi teostatavat nii noortele kui vanadele: "Pochinkis tõuseb vanaisa esimese hooga üles, parandades suverakmeid ja saja-aastast adra." Mitte ilma uhkuseta riputati parandatud rakmed silmapaistvasse kohta - nad ütlevad, et oleme kündmiseks ja külvamiseks valmis. Ja koduperenaised ei istunud sel ajal tegevusetult: nad tegid süüa, pesid ja sorteerisid kastides asju.
On eksiarvamus, mida on konkreetselt Pochinkis mainitud, et Domovoy häirib hobuseid öösel ja võib nad surnuks ajada. Brownie on hea omaniku abiline, mitte vaenlane, miks muidu tassitakse brownie uude majja vanast pliidist söega kulbiga. Brownie on kodu talisman, mitte kuri vaim!
Troyan Winter 18. veebruar
Talvine Trooja on iidsete slaavlaste jaoks oluline kuupäev. Sel päeval alistati võitmatud Rooma sõdalased ja saadeti slaavi maalt välja. Meie esivanemad pidasid seda päeva sõjalise hiilguse päevaks, mil Doonau piirkonnas Troyanov Vali lähedal langes Rooma sõdurite käest palju slaavi sõdalasi (nime etümoloogiat pole veel selgitatud). Tõenäoliselt oli Troyan Val kaitsev muldkeha, kuid võib-olla püstitati sellele kohale väike eelpost.
Need sõdalased võitlesid relvi maha panemata ja selga näitamata. Seda puhkust tuntakse ka kui "Striboži lapselapsed", "Trojanov Valis langenute mälestamine".
Kahjuks ei ole Trojanov Vali kangelasteo ajaloost tänaseks palju selgunud, sealhulgas täpset kuupäeva (umbes 101 pKr) ja muid üksikasju. Seda episoodi Vana-Vene ajaloos kiidetakse "Lugu Igori kampaaniast".
Muistsed slaavi sõdalased mõtlesid oma järglastele ja Vene maade suurusele - nad ei kartnud surma, vaid astusid lahingusse, lubamata isegi mõtteid reetmisest, taganemisest või vaenlastele alistumisest.
Nii et olgem ka meie esivanemate elu väärilised - iidsetest aegadest oli slaavlastel kombeks sel päeval teha midagi kangelaslikku, ohtlikku, kodumaale või perekonnale kasulikku ning meeles pidada laua taga vapraid sõdalasi.
Madder Day 1. märts
Kurjade Navya jumalate viimane puhkus enne kevade saabumist.
Mara Madderi päev – suur talve-, öö- ja surmajumalanna. Mara-Marena on võimas ja hirmuäratav jumalus, talve- ja surmajumalanna, Koštšei naine, Živa ja Lelja õde.
Rahvasuus kutsuti teda ühesilmseks Kikimoraks. Sel päeval on meeles vanasõna: "Yarilo võttis talve (Madder!) hargiga."
Sel päeval mäletavad ja austavad nad jumalannat, kes juhib rahva Kalinovi silla juurde. Madderi valdused asuvad iidsete juttude kohaselt Musta Sõstra jõe taga, eraldades Yavi ja Navi, millest üle paiskub Kalinovi sild, mida valvab Kolmepealine madu.
Kevadpühad iidse kalendri järgi
Kunstitunni esitlus
Kaunite kunstide õpetaja MOUDOD "Laste esteetilise kasvatuse keskus"
Mordva Vabariigi linn Saransk
Meie eesmärgid :
. õppida uusi asju vene rahva pühade, nende tavade ja kultuuri kohta
. luua joonistusseeria vene pühade kohta
. õppida läbi viima uuringuid arvuti ja Interneti-ressursside abil
Vene rahva kevadpühad: Karneval Lindude kohtumine (kevadise pööripäeva päeval) Palmipuudepüha lihavõtted Punane mägi
Karneval
Karneval- slaavi traditsiooniline püha, mida tähistatakse paastueelsel nädalal, jäetakse hüvasti igava talvega, küpsetatakse pannkooke ja käiakse üksteisel külas.
Nagu vastlapäeval Korstnast lendasid pannkoogid! Sina, mu pannkoogid, Minu pannkoogid!
Pannkook on päikese, punaste päevade, hea saagi, heade abielude ja tervete laste sümbol.
Igal perenaisel oli oma pannkookide valmistamise retsept ja ta hoidis seda naabrite eest saladuses. Neid serveeriti: hapukoore, munade, kaaviari ja moosiga.
Maslenitsat kutsuti ka juustunädalaks. - Esmaspäev - Maslenitsa koosolek - Teisipäev - flirt. - Kolmapäev on gurmee - Neljapäev - mine metsikuks. - Reedel on ämma õhtu. - Laupäev - Zalovkini koosviibimised. - Pühapäev on andeks antud päev. Sel päeval on komme üksteiselt andestust paluda: "Palun andke andeks, kui olen milleski süüdi."
"Kevadine pööripäev" on märkimisväärne harakate pühaga (õigeusu nimi on nelikümmend märtrit). Nad ütlevad, et sel päeval lendab üle mere 40 lindu.
Palmipuudepüha (verbenica)
See on suur püha, mida tähistatakse laupäeval ja pühapäeval nädal enne lihavõtteid. Verbnitsast on saanud omamoodi lastepüha. Lastele osteti kaunilt kaunistatud pajuoksi, säravaid paberlilli, mänguasju, vilesid, maiustusi. Üks iidsetest traditsioonidest on palmipuudepüha varahommikul valgustatud pajuoksaga lastele terviseks kergelt piitsutamine.
lihavõtted
Lihavõtted, ka Kristuse ülestõusmine, on vanim kristlik püha, liturgilise aasta peamine püha. Asutatud Jeesuse Kristuse ülestõusmise auks. Seda tähistatakse kevadisele pööripäevale järgneval heledal pühapäeval. See puhkus annab inimestele usu igavesse ellu, usu hea võitu kurja üle, valguse pimeduse üle. See on ilus ja hea puhkus.
Selle puhkuse peamine kingitus on lihavõttemuna.
Pealtnäha elutust ja liikumatust munast koorub uus elu – mistõttu on sellest saanud pühapäevapüha sümbol. Kristlased värvivad mune, värvivad neid eri värvidega, kingivad sõpradele ja suurel neljapäeval hakkavad lihavõtteid küpsetama. Lihavõttekook on mälestus sellest, et Jeesus Kristus tuli pärast ülestõusmist oma jüngrite juurde ja sõi koos nendega toitu.
Punane mägi
Lihavõttenädalaga algasid esimesed kevadpeod mängude, kiikede ja ringtantsudega. Kõiki neid pidustusi kutsuti Red Hilliks. Kevadine lemmikmäng on "Põletitele". Mängiti lõkete vahel.
Mida oleme pühade kohta õppinud?
Pühad on hooajalised ja rituaalsed.
Pühad annavad tantsudes ja rituaalides edasi rahva hinge.
Iga rahvas peab tundma ja uurima oma rahva kultuuri – muidu pole tal tulevikku.
Me kõik oleme oma kodumaa “osad”. Ka meie oleme vene rahvas.
Rahvapühad, õigeusu pühad, kristlikud pühad, kirikupühad on vene rahva pühad, mis on seotud nende rakendamise laialt levinud rahvatraditsioonide ja vene rahva tavadega.
Rahvapäraste õigeusu pühadega kaasnevad reeglina meeleolukad ja laiaulatuslikud rahvapidu, laulud, ringtantsud ja mitmesugused ennustamised, noorte kokkutulekud ja pruutneitsivaatamised. Kuid on ka päevi, kus naljalt pole kohta – need on surnud sugulaste ja lähedaste austamise päevad, aga ka pühad, kus austati vaime ja jumalusi.
Kristluse vastuvõtmine tähendas uue ajastu algust Venemaa elus. Selleks ajaks ei omanud paganlik Venemaa mitte ainult märkimisväärseid põllumajanduskogemusi, teadmisi loodus- ja inimelu seadustest, vaid ka paganlike jumalate üsna esinduslikku panteoni, rituaalide, uskumuste ja suulise rahvakunsti süsteemi.
Varasemate uskumustega võideldes säilitas kristlus oma rituaalides tahtmatult paganliku antiigi pilgu. Ilmselgelt pole juhus, et paljud kristlikud pühad langevad kokku paganlike pühadega. Nii sulandusid jõulud paljude jaoks loomulikult paganliku pidustuste ja rahujumala Kolyada tähistamisega. Ja keegi ei imesta tänapäeval, et jõuluööl käivad riides lapsed ja noored majast majja ja laulavad laule - soovitakse omanikele õnne ja headust ning saavad kingitusi.
Paljud kristlikud rituaalid pärinevad otse iidsetest slaavi pühadest. Slaavi ja põllumajanduslikud pühad olid pärast koormavat tööd peamine puhkeaeg. Kõik need pühad põhinesid meie esivanemate tõekspidamistel ja moraalil ning paljusid pühi tähistatakse tänapäevani. Ja isegi lihavõttepühade helgeim püha sisaldas paganlikku Radunitsat - surnute mälestuspäeva, mil lahkunud sugulasi ja sõpru meenutatakse toiduga, mida kristluses ei aktsepteerita.
Vähesed teavad praegu, et vanasti tähistasid meie esivanemad uut aastat 1. märtsil ja seejärel 1. septembril ning alles aastast 1700 anti keiser Peeter I dekreediga korraldus tähistada uut aastat 1. jaanuaril.
Meil pole õigust oma minevikku mitte meenutada ja me püüame, kuigi lühidalt, valikuliselt rääkida rahvapärastest õigeusu pühadest.
Vene rahva pühad.
Vene rahva pühad: Rahvapühad, õigeusu pühad, kirikupühad, kristlikud pühad.
Andestuse ülestõusmine. Maslenitsa nädala viimane päev. Inimesed nimetasid seda ka "hüvastijätuks" seoses Maslenitsa ärasaatmise rituaaliga, aga ka "andestuspäevaks" ja "suudlemisega" vastavalt rahvateadvuses pattude ja solvangute vastastikuse andeksandmise rituaali iseärasustele. tõlgendati kui puhastamist. Pattude andeksandmise mõju ei laienenud mitte ainult elavatele, vaid ka surnud sugulastele: andeksandmispüha eelõhtul käisid talupojad haudadel ja tegid kolm kummardust, paludes oma esivanematelt andestust. Mõnel pool oli linasaagi tagamisele suunatud rituaal ajastatud just selle päevaga: abielunaised sõitsid enne jumalateenistuse algust kolm korda mööda küla ringi, kattes pea sallidega.
Sredokrestye, Sredopostye. Kolmapäev või neljapäev neljandal, Risti austamise, paastunädalal. Sredokrestye tähistas paastu keskpaika. Sel päeval küpsetati hapnemata või hapust taignast ristikujulisi küpsiseid, mida söödi ise, söödeti kariloomadele ja pandi külvamiseks ettevalmistatud tera sisse. Rjazani provintsis kutsuti ristinädalal "suveks": panid sõõrikud kahvlile, ronisid katustele ja kutsusid suve. Talupojad lasid linnud puuridest välja, vabastades seeläbi looduse elutähtsad jõud talvisest vangistusest.
Radunitsa.Üks tähtsamaid ülestõusmispühadele pühendatud surnute mälestuspäevi. Radunitsa tähistatakse kõige sagedamini kümnendal päeval pärast ülestõusmispühi - teisipäeval pärast Bright Weeki lõppu; harvemini - Fomino pühapäeval või esmaspäeval. Toomanädala teisipäeval pärast liturgiat toimus kirikutes üleüldine mälestusjumalateenistus, mille lõpus läksid talupered surnuaiale “vanemate armsaid kostitama” ja “oma lähedastega Kristust pühitsema. ” Kalmistutel peeti peresöömaaegu, kus surnuid kutsuti maiuspalaga ühinema, uskudes, et sel päeval murdsid nad pärast paastu paastu. Lihavõttemunad jätsid nad alati haudadele, matsid need risti lähedale, panid tervelt või murenenult maapinnale. Vaatamata mälestuslikule iseloomule peeti Radunitsat rõõmsaks puhkuseks. Seetõttu pidutsesid talupojad mõnel pool haudadel laulude ja isegi tantsudega. Kevadine surnute mälestamine ulatub esivanemate kultuse juurde ja on seotud sooviga tagada nende kaitse põllumajandustöödel.
Apostel Markuse mälestuspäev märkis . Vene talupoeg seostas selle püha oma töömurede ja ilmakalendriga. Linnud lendasid Marki juurde tavaliselt parvedena. "Kui linnukesed lendavad kanepipõllule, tuleb kanepisaak", "Väike vihm saastab, aga suur vihm puhastab." Püha apostlit kutsuti rahvasuus "võtmehoidjaks": nad uskusid, et vihma võtmed kuuluvad talle. Nad palvetasid alati tulihingeliselt Marki eest ja palusid tugevat vihma, kuna just sel ajal oli vaja maa põhjalikult “valata” ja niiskusega küllastada. Nad ütlesid: "Kui mais sajab kolm korralikku vihma, siis jätkub teravilja kolmeks aastaks." Sel päeval hakati paljudes Venemaa provintsides külvama Tatarka (tatart).
