Ако внимателно го погледнеме човечкиот живот, секако ќе разбереме дека тој се манифестира и управува со љубовта, која носи среќа и блаженство, или од љубовта кон себе, која носи разни нарушувања и страдања во животот. Исто така, може да се види дека често овие различни својства на човечкиот дух, кои се среќаваат во животот на една иста личност, како и во животот на цели народи, општества и семејства, постојано се во војна едни со други. Ако љубовта победи во оваа борба, во животот владеат мир, среќа, радост, задоволство и блаженство. Но, кога преовладува гордоста, настанува неред: непријателство, борба, омраза и злоба.
Во принцип, љубовта ги смирува сите, обединува, зближува, дава среќа без никаква зависност од материјалното задоволство и задоволствата на природниот живот. Напротив, гордоста, дури и со надворешната благосостојба, секогаш предизвикува незадоволство, влева вознемиреност и гнев во срцето на човекот, предизвикува раздор, ги дели народите, општествата и семејствата. Со еден збор, каде што има љубов, има среќа и блаженство, а каде што има самољубие, таму има зло и страдање.
Љубов од христијанска перспектива
Нашиот Господ Исус Христос ни остави две главни заповеди на кои се темели целиот Божји Закон, имено заповедите на љубовта:
- Сакај Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сиот свој ум.
- Сакај го својот ближен како себеси (Матеј 22:37 и 39).
Што е љубов? Светите Отци ја даваат оваа дефиниција: Бог е Љубов. Тоа значи дека сета љубов на целиот свет е Бог.
Нашиот човечки јазик е крајно ограничен и сиромашен. Не сме во состојба доволно јасно и дефинитивно да го искажеме целиот бескраен опсег на лични и меѓусебни чувства меѓу луѓето, почнувајќи од природната, природна љубов и завршувајќи со совршената Христова љубов, која обично ја приложуваме во еден збор љубов. Овој збор содржи многу различни концепти и чувства кои е невозможно да се изразат со зборови, а само некои епитети ни помагаат да го разјасниме овој збор, на пример: љубовта кон Христос, бракот, кон непријателите - сепак, тие не даваат доволно јасна дефиниција за чувства.
Љубов: етимологија на поимот
Во речникот на старогрчкиот јазик, четири глаголи се користат за дефинирање на поимот љубов во еден збор - ἐρᾶν, φιλεῖν, στέργεῖν, ἀγαπᾶν, како и нивните соодветни имиња. Два од нив - φιλεῖν и ἀγαπᾶν се наоѓаат во грчкиот текст на Новиот завет. Меѓутоа, за да ги разбереме спецификите на употребата на зборовите и семантиката на овие глаголи во јазикот на Светото Писмо, прво ќе треба да се свртиме кон нивното функционирање во класичниот јазик или, како што би било попрецизно да се каже во однос на нашиот тема, на грчкиот јазик од предновозаветниот период.
Ἐρᾶν
Ἐρᾶν, или, на поетски јазик - ἐρᾶσθαι значи: да се насочи целосно чувство кон некој предмет, заради тоа да се почувствува и воочи. Ова значење е константно за сите лексичко-семантички варијанти. Ако објектот е поединец, тогаш ἐρᾶν може да значи:
1) Сензуална љубов, која е недостојна кога станува збор, на пример, за прељуба или кога целата содржина на чувството е сведена на физичка соживот.
2) Висок степен на чувство, страсна љубов во поширока смисла.
Кога станува збор за неживи предмети, ἐρᾶυ концептуално се приближува до ἐπιθυμεῖν, така што рускиот одговара на инфинитивот. сакаат.
Φιλεῖν
Φιλεῖν - именски глагол. Φίλος доаѓа од заменливиот корен. Нема убедлива и целосно беспрекорна етимологија, но потеклото од коренот поврзан со значењето „свое“, „сопствено“ е очигледно.
За значењето на φιλεῖν, пред сè, треба да се каже дека најмногу одговара на рускиот. љубови има антоними μισεῖν и ἐχθαίρεν. Φιλεῖν во суштина значи внатрешна наклонетост кон личноста, а во некои случаи, каде што презентацијата не дозволува никаква безобразност, и сензуална љубов.
Но, главната конотација на значењето на овој глагол е тенденцијата за соочување, која произлегува од внатрешната заедница, од личната комуникација. Кај Хомер го наоѓаме значењето на „пријателски да поддржуваш“, „пријателски да комуницираш со некого“, „пријателски да се однесуваш“. Често се користи во оваа смисла во однос на ставот на боговите кога тие ги поддржуваат луѓето во нивните работи. За луѓето: љубезно домаќинете ги другите.
Веќе по Хомер, се развило значењето на „да се бакнува“ (со и без додавање на τῷ στόματι), бидејќи тоа во суштина значи надворешно изразување на интимната заедница или блискост на љубовници или пријатели.
Со додавањето на αυτόν φιλεῖν го добива значењето на самољубието.
Како природно развиено чувство, φιλεῖν нема морална или моралистичка конотација. Со оваа љубов лош човек може да сака лош човек, а добар човек може да сака добар човек. Овде има наклонетост или посветеност кон група, партија, држава или луѓе во случаи кога тоа не е особено длабоко и искрено (во вториот случај, Гркот би користел στέργεῖν).
Кога се применува на неживи предмети, φιλεῖν значи сакање на предмети, феномени кои ни се драги или драги, чие поседување или контакт со кои ни е пријатно. Во исто време, останува недостатокот на моралистички призвук, а тука се вклучени и непријатни и презирни склоности. Со инфинитив значењето е многу блиску до лат. solere - „да правиш доброволно, да имаш навика“. Φίλος - пријател, личност со која сме поврзани со врски на взаемна љубов. Најкарактеристично за овој збор е токму конотацијата на лична симпатија, внатрешна склоност. Исто така, φιλία е пријателски став, нежен израз на внатрешната диспозиција на оние што сакаат.
Στέργεῖν
Στέργεῖν е етимолошки блиску до келтските имиња за љубов: антички ирл. serc; Галски serch; бретонски. serc'h (наложница). Исто така земени во предвид Праслав*стергти, *strego „да се чува“; т.е.*стерг/стерк со к/г алтернација.
Στέργεῖν не значи страсна љубов или склоност, не импулс кон некој предмет што го зафатил нашето срце и е цел на нашите аспирации, туку, напротив, мирно, постојано, континуирано чувство на љубовникот, поради што тој го препознава предметот на љубовта дека му припаѓа тесно, тесно поврзан со него и во ова препознавање наоѓа душевен мир. Таква е љубовта кон родителите, жената или мажот, кон децата, кон блиските роднини воопшто, а потоа и кон водачот, кралот и татковината.
Во στέργεῖν се пројавува духовната склоност која по природа му е својствена на човекот; овој збор се однесува на органска, генеричка врска, која поради оваа вродена не се раствора ниту со зло, а не на склоност што произлегува од комуникацијата со некоја личност, нешто (φιλεῖν) а не за страст што избива и бара. задоволство (ἐρᾶν). Поради ова, кога се комбинира со имиња на нешта или апстрактни концепти, στοργεῖυ задржува морална конотација. По истата линија на нераскинливост, се јавува вродена емоционална врска, значењето „да се биде задоволен, да се биде задоволен, да се биде задоволен“. Како што истакнува Шмит, στέργεῖν може да значи „да го прифатиме неизбежното мирно и со трпеливо чувство на исчекување“ (често во однос на околностите и работите околу нас).
Завршувајќи ја анализата на употребата на зборот на στέργεῖν, би било соодветно да се цитира забелешката на Chantrain дека „семантичкото поле на στέργεῖν е јасно различно од φιλεῖν и делумно се совпаѓа со ἀγαπᾶν“.
Ἀγαπᾶν
Ἀγαπᾶν или, кај Хомер, ἀγαπάζευν првенствено значи љубов што произлегува од рационално оценување, затоа не страсна, како ἐρᾶν, и не нежна љубов кон децата и родителите, како στέργεῖν. Во вообичаената грчка употреба на глаголите на љубовта, ἀγαπᾶν ја изразува најслабата емоција, која е поконзистентна со рускиот. вредност, како љубов. Да, ова е разбирливо: колку повеќе умот е свесен за сочувство или чувство, толку помалку таквата љубов е непосредна и внатрешна.
Ἀγαπᾶν дури може да значи „правилно оценување“, „да не се прецени“. И бидејќи оценувањето се заснова на споредба, а споредбата подразбира избор, тогаш ἀγαπᾶν го вклучува концептот на насоката на волјата слободно да избира предмет. Од друга страна, ἀγαπᾶν може да се каже и за оние луѓе кои нешто (работите, околностите) оценуваат како нивно задоволување и не се стремат кон ништо друго.
Да се задржиме на односот меѓу ἀγαπᾶν и φιλεῖν. Првиот глагол, како порационално-морален, не го вклучува концептот директно од срцето на појдовното дејство, кое открива внатрешна склоност и, природно, е лишен од значењата на „правење нешто доброволно“, „да се биде во навика да се прави нешто“, како и „бакнеж“. Освен тоа, ἀγαπᾶν не е (како φιλεῖν) склоност поврзана со самата личност, туку со нејзините знаци и својства. Аристотел го објаснува ова на следниов начин (Рет. 1, 11): „да се биде сакан значи да се биде ценет заради себе“, односно не од некои надворешни причини, туку токму поради самата личност на саканиот. Така, ἀγαπῶν ги опишува особините на една личност, а φιλῶν ја опишува самата личност. Првото значи дека личноста е свесна за својата склоност, додека втората значи дека таа произлегува директно од комуникацијата. Затоа, во првиот случај чувството е морално обоено, но во вториот нема таква карактеристика.
Врз основа на горенаведеното, можеме да заклучиме дека главното значење за φιλεῖν, со сета широчина на семантичкото поле на овој збор, било љубовта кон природната склоност, чувство кое не е определено од разумот или насоката на волјата - лат. amare, додека карактеристична црта на ἀγαπᾶν беше ознаката на љубовта како насока на волјата, како наклонетост определена со разум и морална смисла: лат. diligere. Речиси сите истражувачи укажуваат на сличноста на односот помеѓу diligere и amare со односот што постои помеѓу ἀγαπᾶν и φιλεῖν.
Така, најкарактеристичните карактеристики на четирите глаголи на љубовта се следниве:
Ἐρᾶν се однесува на страсна љубов, ја изразува главно нејзината афективна и сензуална страна; страст за нештата; со инфинитив - „да сакаш, да копнееш“. Емоција која секако е од силно лична природа.
Στέργεῖν - континуирано, внатрешно, нераскинливо чувство дури и преку злото кон личности или заедници со кои субјектот има трансперсонални, генерички, а од генерички - општествени врски.
Ἀγαπᾶν - „да цени“; чувството доаѓа повеќе од соодветната проценка на умот, тој не е силен и не е нежен, туку е сув. Во кругот на значењата вредност⇒ спореди⇒ изберетеподразбира љубов како насока на волјата определена со разумот. Истото важи и за околностите: да се биде задоволен со нив како резултат на способноста да се оценува преку споредба.
Φιλεῖν - овде даваме опис на о. П. Флоренски: „1. Спонтаност на потекло, заснована на личен контакт, но не само поради органски врски - природност; 2. Фокусирајте се на самата личност, а не само на проценка на неговите квалитети; 3. Тивко, искрен, неразумен карактер на чувство, но во исто време не страстен, не импулсивен, не воздржан, не слеп и не бурен. 4. Блискост и, згора на тоа, лична, висцерална“.
Апстрактните именки, како што вели Шмит, покажуваат „екстремни значења“. Во најопшт облик може да се предложат следните кореспонденции: ἔρως - страст, στοργή - наклонетост, φιλία - наклонетост. За ἀγάπη ќе зборуваме подолу.
Љубовта во Светото Писмо
„Ви давам нова заповед, да се сакате еден со друг“ (Јован 13:34). Но светот знаеше за љубовта, за вредноста и висината на љубовта уште пред Христа, а нели во Стариот Завет ги наоѓаме тие две заповеди - за љубовта кон Бога (5. Мој. 6:5) и за љубовта кон својот ближниот (Лев. 19:18), за кој Господ рекол дека законот и пророците биле утврдени врз нив (Матеј 22:40)? И што е тогаш новитетот на оваа заповед, новина, и не само во моментот на изговарањето на овие зборови од страна на Спасителот, туку и за сите времиња, за сите луѓе, новина што никогаш не престанува да биде новина?
За да одговориме на ова прашање, доволно е да се потсетиме на еден од главните знаци на христијанската љубов, како што е наведено во Евангелието: „љубете ги своите непријатели“. Дали се сеќаваме дека овие зборови не содржат ништо повеќе од нечуено барање за љубов кон оние што ние точно не ги сакаме? И затоа тие никогаш не престануваат да шокираат, плашат и што е најважно, да не осудуваат. Точно, токму затоа што оваа заповед е нечуена нова, ние често ја заменуваме со нашето лукаво, човечко толкување на неа - зборуваме за трпение, почитување на туѓите мислења, трпение и простување. Но, колку и да се големи сите овие доблести сами по себе, дури и нивната севкупност сè уште не е љубов.
Само Бог љуби со љубовта за која се зборува во Евангелието. Човек не може да сака така, бидејќи таа љубов е Самиот Бог, Неговата Божествена природа. И само во Воплотувањето, во соединувањето на Бога и човекот, односно во Исус Христос, Синот Божји и Синот Човечки, оваа Љубов на Самиот Бог, или подобро да се каже, Самиот Бог, Љубовта се открива и се дава. на луѓето. Тоа е новоста на христијанската љубов, што во Новиот завет човекот е повикан да љуби со Божествена Љубов, која стана љубов кон Богочовекот, љубов Христова. Новината на христијанската љубов не е во заповедта, туку во тоа што стана возможно да се исполни заповедта. Во единство со Христос во Црквата, преку Светите Тајни и Неговото Тело и Крв, ја добиваме Неговата Љубов како дар, се причестуваме со Неговата љубов и таа живее и љуби во нас. „Љубовта Божја се излеа во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ (Рим. 5:5), а Христос ни заповеда да останеме во Него и во Неговата љубов: „Бидете во Мене, и јас во тебе“.<…>зашто без Мене не можете да направите ништо<…>останете во мојата љубов“ (Јован 15:4-5,9).
Да се биде во Христа значи да се биде во Црквата, која е живот Христов, соопштен и даден на луѓето, и која затоа живее со љубовта Христова, пребива во Неговата љубов. Христовата љубов е почеток, содржина и цел на животот на Црквата. Таа е, во суштина, единствениот знак на Црквата, бидејќи таа ги опфаќа сите други: „По тоа сите ќе знаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Во љубовта е светоста на Црквата, бидејќи таа е „излеана во нашите срца преку Светиот Дух“. Во љубовта е апостолот на Црквата, затоа што секогаш и секаде е истото единствено апостолско соединување - „врзано со заедница на љубовта“. И „ако зборувам на јазици на луѓе и ангели<…>Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, и го имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо. И ако го предадам сето свое богатство и го дадам своето тело да изгори, но немам љубов, ништо не ми користи“ (1. Кор 13:1-3). Затоа, само љубовта им дава реалност и значење на сите овие црковни знаци - светост, единство и апостолство.
Но Црквата е заедница на љубовта не само во смисла дека сите во неа се сакаат, туку пред сè во тоа што преку оваа љубов на сите еден кон друг, таа му го открива Христос и Неговата љубов на светот, сведочи за Него. , го љуби светот и ја спасува Христовата љубов. Таа љуби во Христа - тоа значи дека во Црквата Самиот Христос го сака светот и во него „секој од овие најмали браќа“. Во Црквата, секој мистериозно ја добива моќта да ги сака сите „со љубовта на Исус Христос“ (Фил. 1:8) и да биде носител на оваа љубов во светот.
Овој дар на љубовта се учи во Литургијата, која е тајната на љубовта. Мораме да разбереме дека одиме во Црквата, на Литургијата, за љубовта, за таа нова Богородица љубов на Самиот Христос, која ни се дава кога сме собрани во Негово име. Одиме во црква за Божествената љубов да се излева во нашите срца повторно и повторно, за повторно и повторно да се облекуваме во љубов (Кол. 3:14), така што секогаш, сочинувајки го Телото Христово, ќе засекогаш останете во Христовата љубов и покажете му ја на светот. Преку литургискиот собор се исполнува Црквата, се остварува нашата заедница со Христа, со Неговиот живот, со Неговата љубов и ние стануваме „многу - едно тело“.
Но, ние, слаби и грешни, можеме само да ја сакаме оваа љубов, да се подготвиме да ја прифатиме. Во античко време, оние што се скарале морале да се помират и да си простат пред да учествуваат во Литургијата. Сè што е човечко мора да се исполни за да може Бог да владее во душата. Но, само да се запрашаме: дали одиме на Литургија за оваа Христова љубов, дали одиме вака гладни и жедни не за утеха и помош, туку за оган што ги гори сите наши слабости, сите наши ограничувања и сиромаштија и осветлува ние со нова љубов? Или се плашиме дека оваа љубов навистина ќе ја ослабне нашата омраза кон нашите непријатели, сите наши „принципиелни“ осуди, разлики и поделби? Зарем не сакаме премногу често мир со оние со кои веќе сме во мир, љубов кон оние кои веќе ги сакаме, самопотврдување и самооправдување? Но, ако е така, тогаш не го добиваме овој дар, кој ни овозможува вистински да го обновиме и вечно да го обновиме нашиот живот, ние не одиме подалеку од себе и немаме вистинско учество во Црквата.
Да не заборавиме дека извикот „да се сакаме еден со друг“ е почетното дејство на Литургијата на верните, евхаристиското празнување. Зашто Литургијата е светата тајна на Новиот завет, Царството на љубовта и мирот. И само откако ќе ја примиме оваа љубов, можеме да го создадеме споменот на Христос, да бидеме соучесници на телото и крвта, да го очекуваме Царството Божјо и животот на следниот век.
„Постигнете љубов“, вели апостолот (1. Кор. 14:1). И каде да го постигнеме тоа, ако не во таа тајна во која Самиот Господ нè соединува во Својата љубов.
Љубов кон ближниот
Како идејата за оддалечување од луѓето е комбинирана со заповедта да се сака ближниот? Зарем ова бегство од луѓето, карактеристично за столбовите на монаштвото како што е Арсениј Велики, не е бегство од самиот Христос, кој заповедал „да го сакаш својот ближен како себеси“ и зарем ваквата самоизолација не води до загуба или недостаток на љубов кон луѓето?
Исак, барем, е убеден дека не. Напротив, оддалечувањето од луѓето води кон стекнување љубов:
Таа заповед, која вели: „Сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум, повеќе од целиот свет и материја и сè материјално“, се исполнува кога сте трпеливи останете во вашата тишина. А заповедта да се сака ближниот е содржана во него. Дали сакате, според евангелската заповед, да стекнете во душата љубов кон ближниот? Тргни се од него и тогаш во тебе ќе се разгори пламенот на љубовта кон него и ќе се радуваш кога ќе го видиш, како кога ќе видиш светол ангел. Дали сакате и оние кои ве сакаат да жедни да ве видат? Имајте состанок со нив само во одредени денови. Искуството е навистина учител за секого.
Очигледно, Исак овде не дава препораки кои важат за сите луѓе воопшто, туку зборува за сопственото искуство - пустиник по вокација - и за искуството на пустиниците од своето време. Зборуваме за конкретно монашко искуство на стекнување љубов кон луѓето како резултат на одбивање, барем на моменти, од комуникација со нив.
За оние кои се далеку од монашкиот живот или кои за него знаат само теоретски, од книги, не е лесно да се согледа вакво искуство. Парадоксот на ова искуство е што, оддалечувајќи се од светот, пустиниците не се оддалечуваат од луѓето, па дури и кога буквално „бегаат од луѓето“, тие им служат на луѓето преку нивниот лет. Спасувајќи ја сопствената душа од луѓето, пустиникот придонесува за спасението на другите. Дванаесет века по Исак Сирин, друг голем монах ќе го изрази она што отсекогаш било аксиома на монашката пракса: „Стекни мирен дух и илјадници околу тебе ќе бидат спасени“. Исак е убеден дека главната работа на монахот е да го очисти својот внатрешен човек: тоа е поважно од комуникацијата со луѓето и секоја активност насочена кон корист на другите. Таквата активност е особено опасна ако душата на пустиникот сè уште не е прочистена и страстите сè уште не умреле во неа. Имаше многу луѓе, вели Исак, кои се прославија со својата активност во надворешните добри дела, но поради постојаното присуство во густината на световните работи немаа време да се грижат за своите души:
Многумина правеа чуда, воскреснуваа мртви, се трудеа да ги преобратат изгубените и правеа големи знаци; со нивните раце мнозина беа доведени до спознанието за Бога. И после сето ова, тие самите, кои им дадоа живот на другите, паднаа во гнасни и гнасни страсти, се самоубија и станаа искушение за многумина... затоа што беа уште душевно болни и не се грижеа за здравјето на својата душа, но тргна во морето на овој свет да ги лекува душите на другите, додека тие самите беа уште слаби и ја изгубија надежта во Бога за своите души. Зашто слабоста на нивните чувства не можеше да се сретне и да го изгасне пламенот на она што обично води до возбудување на жестокоста на страстите...
Исак не ги негира добрите дела, туку само укажува на потребата да се стане духовно здрав пред да излезе во светот за да ги лекува другите. Човекот ќе им донесе многу повеќе корист на другите кога самиот ќе достигне духовна зрелост и ќе го добие потребното искуство од внатрешниот живот. Длабочината на внатрешниот живот не може да се замени со надворешна активност, дури и ако зборуваме за апостолско служење, што е толку неопходно за другите:
Прекрасно е да ги учиш луѓето на добрина и, преку постојана грижа, да ги водиш од грешка до знаење за вистината. Ова е патот на Христос и на апостолите, и тој е многу висок. Но, ако човек, со таков начин на живот и честа комуникација со луѓето, чувствува дека совеста му слабее кога гледа кон надворешното, му се нарушува тишината и му се затемнува знаењето... и дека сакајќи да ги излечи другите, го упропастува. сопственото здравје и, оставајќи ја сопствената слободна волја на сопствената, доаѓа во збунетост на умот, па нека... се врати назад, за да не чуе од Господ што се вели во поговорката: Лекар, исцели се. Нека се суди себеси и нека внимава на своето здравје, а наместо неговите сетилни зборови, неговиот доблесен живот нека биде поучен, а наместо звукот од неговите усни, нека учат неговите дела. А кога ќе дознае дека душата му е здрава, тогаш нека им користи на другите и нека ги излекува со своето здравје. Зашто, кога е далеку од луѓето, тогаш може да им прави повеќе добро со ревност за добри дела отколку со зборови, кога тој самиот е сè уште слаб и има потреба од лекување повеќе од нив. Зашто, ако слеп човек води слеп, и двајцата ќе паднат во јама.
Така, прво треба да се лечи сопствената душа, а потоа да се грижи за душите на другите.
Љубов во бракот
Темата е многу важна за дискусија: многу се пишува за неа, се издаваат книги и многу често се искажува мислење за тоа. Но, не можеме да се согласиме со ова, бидејќи раѓањето деца не може да биде цел на едно христијанско семејство. Затоа што тогаш едно христијанско семејство не може никако да се разликува од муслиманско семејство, од будистичко семејство, од атеистичко семејство, од семејството на некои диви племиња.
Овде има некаква замена, бидејќи раѓањето деца не е целта. Размножувањето е природата на бракот.
Целта на бракот, особено на христијанскиот брак, може да биде само љубов која ги носи сопружниците во Царството Небесно, љубов која прави двајца во едно суштество. Двајцата нека станат едно по тело - тоа значи не само дека двајцата сопружници се соединуваат во интимниот однос, туку и двајцата стануваат едно битие во светата тајна на бракот. Интимните односи не се само средство за репродукција. Интимните односи се важна компонента на брачниот живот, што ја прави врската помеѓу две личности исполнета со нежност, стравопочит и задоволство.
За жал, премногу често слушаме дека сексуалната желба е поврзана со последиците од Падот. 
Но, сè што е поврзано со човекот денес е поврзано со Падот, на пример, глад, студ итн. Вклучувајќи ја и сексуалната желба. Но, тоа не значи дека самата сексуална желба била невозможна пред Падот. Ако светот првично е создаден како бисексуален, тогаш мора да постои желба на половите еден за друг. Ако во рајот на човекот му била дадена заповедта „плодете се и множете се“, тогаш без привлекување еден кон друг, оваа заповед ќе биде сосема невозможно да се спроведе.
Или друга мисла: интимните односи се наводно некакво уживање кон човечката природа што ја чува од расипнички грев. Во овој случај, брачните односи се сведуваат на некакви примитивни врски меѓу двајца вљубени луѓе кои се ужасно грешни, толку грешни што би дошле само до некаков бес. За да не правиш блуд, мора да имаш брачен другар, а за да не убиваш што треба да правиш? За да не краде? За да не се лаже?
Во една од манастирските фарми во Москва, еден свештеник - тоа беше, се разбира, јеромонах - во неделна проповед и во присуство на деца од неделното училиште, даде совет со педантноста својствена на Маркиз де Сад, во кои денови и часови, па се до минути, сопружниците имаат право на ОВА, и во кое време - немаат начин, и од која минута станува грев. Но, треба цврсто да знаете дека Црквата нема право да легнува во кревет и да дава какви било препораки! Свештеникот треба да се тргне настрана и да им каже на парот: „Ова е вашиот живот“.
Или наидов на студентскиот алманах на православниот мисионер „Повикување“ број еден, страница 65, во кој кандидатот за теологија ги советува сопружниците да земат пример за интимните односи од животните.
Цитирам: „Кај високо развиените животни, племенскиот живот и инстинктот за потомство заземаат многу важно место, но во исто време, физиолошките односи се од сезонски карактер, тие целосно престануваат со раѓањето на млади, а животните целосно се префрлаат на грижа. за нивното потомство. Некои животни, на пример, волци и ракуни, можат да послужат како поучен пример за родителска љубов и брачна верност за другите православни христијани. Да, и животните доживуваат телесна радост и одредена инспирација за време на сезоната на парење, но машките турнири за време на сезоната на парење никогаш не завршуваат со нечија смрт, а животните не бегаат од невозвратена љубов до крајот на земјата и не извршуваат самоубиство. Што е со луѓето?“, прашува авторот.
Се смееш, но не е смешно. Ова е диво! Кандидат за теологија, личност вложена во свети наредби, ја придвижува сета оваа шизофренија кај масите. И ова се случува на секој чекор од патот. Токму затоа што Црквата сè уште молчи за ова. И на овие прашања нема одговори, ниту се бараат одговори. Овие прашања сè уште не се ни поставуваат.
Што е најважно во бракот? Кога луѓето се обединуваат од љубов, не се консумираат, туку, напротив, се даваат еден на друг, а тоа, ми се чини, е главната функција на брачните односи. Не консумирајте, не се проголтувајте, не цедете го максимумот за себе лично, затоа што тогаш не се зборува за никаква љубов, бидејќи тогаш човекот го користи другиот.
Денес сите околу нас се користат меѓу себе, но христијаните не, нашиот принцип е самодавање. Никој во бракот - ниту маж, ниту жена - не може да бара од другиот такви работи кои можат да предизвикаат некаков товар на саканата личност. Едниот е инфериорен во однос на другиот, тоа е единствениот начин! Многу меко, интимно и не на начин на кој ми должиш, ми должиш.
Филмови за Правмир:
Протоереј Алекси Умински. За љубовта, сексот и религијата
Владиката Пантелејмон (Шатов) за љубовта
Протоереј Андреј Лоргус. За љубовта, сексот и религијата
Протоереј Максим Первозвански. Зачувај љубов
За празникот на семејството, љубовта и верноста
Заповедта на сите заповеди, учеше Христос, е љубов кон Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила и љубов кон ближниот, која како извор ја има љубовта кон Бога. Христовото учење беше патот до љубовта, Неговиот живот беше пример за љубовта, Неговата смрт беше откровение на нова, пожртвувана љубов, Неговото Воскресение беше гаранција дека љубовта во христијанската заедница има неисцрпен извор.
Човекот е создаден според Божјиот лик и мора да се усогласи со својствата на својот Творец. Затоа на човекот му е заповедано да го сака Бога и својот ближен создаден според Божјиот лик. Заповедите на љубовта Спасителот ги нарекува најголеми заповеди: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум: ова е првата и најголемата заповед; второто е слично: сакај го својот ближен како себеси“.(). Љубовта кон Бога и ближниот во христијанството се постигнува преку соединување со Бога. Тоа се нарекува плод на дејството на Самиот Бог во човекот: „Бог е Љубов, а кој пребива во љубовта, останува во Бога, а Бог во него“(). Љубовта е плод на дејството на Светиот Дух во човечкото срце. Бидејќи љубовта претпоставува жива заедница на човекот и Бога, таа води кон познание на Бога и се нарекува богословска доблест.
Љубовта е основата на христијанскиот живот. Без него, христијанскиот подвиг и сите доблести се бесмислени: „Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо. И ако го дадам целиот свој имот и го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа не ми прави ништо добро“. ().
Главните знаци на христијанската љубов се дефинирани од апостолот: „Љубовта е долготрпелива, љубезна е, љубовта не завидува, љубовта не е арогантна, не се гордее, не се однесува грубо, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на неправедноста. , но се радува со вистината; покрива сè, верува во сè, се надева на сè, сè трпи“. ().
Постојат четири глаголи во грчкиот јазик за да се доловат различните аспекти на чувството на љубов со еден збор: στοργη (договарање), έ̉ρος (ерос), φιλία (филија), љубов (агапи).
Филија (φιλία) - пријателска љубов, ерос (ἔρως) - аспиративна љубов (обично се разбира само како сетилна љубов); storgi (στοργή) - љубов во семејството, кланот, пријателите, саканите; агапи (ἀγάπη) - духовна љубов, љубов-почит, добар став (ова е зборот што го избрал Спасителот за да го исполни со ново значење на духовна љубов).
Дали божествената љубов подразбира простување?
Како Бесконечниот, Бог ја поседува полнотата на неограничени совршенства (види за повеќе детали :). Во оваа смисла, Тој се нарекува Сесовршен. Љубовта е едно од неговите совршенства, едно од Божествените својства ().
Безграничната љубов Божја е излеана врз целото Негово создание, вклучувајќи ги и луѓето. И во однос на светот и во однос на човекот, ова својство се манифестира во испраќањето на благословите, откривајќи се во сите Негови дела. Божествената љубов се манифестираше на посебен начин во работата на човекот ().
Меѓутоа, за да живее во Царството Небесно, човекот мора да биде внатрешно подготвен за тоа. Подготвеноста не подразбира ништо повеќе од посебна состојба на умот, желба да се живее во љубов со Бог и неподготвеност да се живее.
Ако некој грешник не сака да се ослободи од гревовите и пороци, не се труди да живее праведен живот, не го слуша Бога, е во непријателство со ближните, тогаш што треба да прави во Царството на светите? На крајот на краиштата, животот во ова Царство го подразбира токму спротивното.
Осудувањето на беззаконите на вечен престој во пеколот нема да биде надворешно (правно) наметната казна, туку целосно ќе биде во согласност со нивната внатрешна морална состојба и став.
Ова исто така ќе ја открие Божјата добрина, љубов и милост. Колку и да изгледа чудно, но според отците, иако непокајаните грешници ќе мора да страдаат во пеколот, да не беа во пеколот, туку во Рајот, нивното страдање ќе беше многу поболно.
Евангелието според Матеј ():
43
Сте слушнале дека било кажано: сакај го својот ближен и мрази го својот непријател.
44
Но, јас ви велам: сакајте ги непријателите свои, благословувајте ги оние што ве проколнуваат, правете им добро на оние што ве мразат и молете се за оние што ве навредуваат и ве прогонуваат,
45
Нека бидете синови на вашиот Отец на небесата, зашто Тој прави Своето сонце да изгрева на злите и добрите и пушта дожд врз праведните и неправедните.
46
Зашто, ако ги сакате оние што ве сакаат, каква ќе биде вашата награда? Зарем митниците не го прават истото?
47
И ако се поздравувате само со вашите браќа, каква посебна работа правите? Паганите не го прават истото?
48
Затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен.
Сите знаеме да ги сакаме оние кои не сакаат, а знаеме да им правиме добро и на оние од кои очекуваме реципрочна љубов и добри дела. Секој може да го направи тоа, дури и не Христовите ученици. Она што го разликува Христовиот ученик од незнабожец, од личност туѓа на Евангелието, е способноста да љуби без да очекува реципроцитет, да прави добро без да очекува ништо за возврат, да ги сака не само оние што љубат, туку и непријателите, т.е. оние кои не мразат, кои ни прават зло, кои сакаат зло. Ова е најнискиот аспект на христијанската љубов: кој љуби помалку, сè уште не научил да љуби на евангелски начин. И ова Христово слово е неумоливо.
Сега да се свртиме кон себе: како да знаеме да ги сакаме оние што нè сакаат? Сеопфатна, дарежлива, угодна, ослободителна љубов или обратно – љубов која им става синџир, им го потиснува животот, го стеснува целото нивно постоење и битие, себична, граблива љубов? Најчесто ги сакаме оние кои нè сакаат и за кои сме подготвени да кажеме „Ја сакам оваа личност“; сакаме, нагласувајќи дека јас сакам и тој е предмет на мојата љубов. Но, колку ретко се случува нашата љубов да биде таква што нашиот сакан да биде предмет на нашата служба и почит, колку ретко се случува нашата љубов кон него да биде слобода, проширување на срцето, просторност и радост и станување. ..
Ова сè уште не е евангелска љубов. Само кога љубовта е толку длабока, огнена, светла, полна со таква радост и просторност што може да ги вклучи и оние кои нè мразат - активно, активно, злобно мразејќи нè - тогаш нашата љубов станува Христова, Христос дојде во светот на грешниците да спаси, т.е. токму оние кои ако не со збор, тогаш во животот се оддалечиле од Бога и Го мразеле. И продолжи да ги сака кога тие одговорија на Неговата проповед со потсмев и гнев. Тој продолжи да ги сака во Гетсиманската градина, во таа страшна ноќ на помирување, кога застана пред Својата смрт, која ја прифати токму заради овие луѓе кои Го мразеа. И не се поколеба во љубовта кога, умрејќи на крстот, опкружен со гнев и потсмев, напуштен, Му се молеше на Отецот: „Прости им, не знаат што прават!“ Ова не е само Христовата љубов, Неговата сопствена љубов; Тоа е љубовта што ни ја заповеда, со други зборови, ни остави во наследство: да умреме за другите да веруваат во оваа љубов и во нејзината непобедлива моќ.
Ова е она што го предлагаме: не слушателите, туку извршителите на законот, ќе го наследат вечниот живот. Секој од нас мора да застане пред оваа Христова заповед, мора да изрече пресуда за секое наше пријателство, за секоја наша љубов, за секое наше непријателство, за секое наше отуѓување, да го изрече евангелскиот суд и, откако се осудивме, разбравме самите треба да почнеме да живееме евангелски, а не да сведочиме лажно за Христа.
Ова е она пред што стоиме и пред тоа ќе застанеме еден ден, кога ќе застанеме пред лицето Господово и ќе видиме со каква љубов нè засакал и со што му одговоривме, со каква љубов сакаше и како ние се турнавме настрана и газевме оние што му се драги, саканите и роднините. Тогаш ќе биде доцна за љубов, но сега целиот наш живот е пред нас, затоа што е доволен еден момент овој живот да стане Христов. Но, за да го направите ова, треба да изречете пресуда за себе и да иницирате неумолива суровост кон себе и бескрајна милост кон другите. Амин.
1.ПРАВДАбез Љубовта прави човек СУРОВО.
2. ДАЛИ Е ВИСТИНАбез Љубовта прави човек КРИТИКАНТ.
3. ВОСПИТУВАЊЕбез Љубовта прави човек ДВОЛИЦА.
4. УМбез Љубовта прави човек Зајадлив.
5. ДОБРЕДОЈДОВТЕбез Љубовта прави човек ЛИЦЕРЕМЕН.
6. КОМПЕТЕНЦИЈАбез Љубовта прави човек НЕКОМПЛЕТ.
7. МОЌбез Љубовта прави човек СИЛУВАЧ.
8. ЧЕСТбез Љубовта прави човек арогантен.
9.БОГАТСТВОбез Љубовта прави човек Алчен.
10. ВЕРАбез Љубовта прави човек ФАНАТИК.
11. ДОЛЖНОСТбез Љубовта прави човек ИРИТАНТНО
12. ОДГОВОРНОСТбез Љубовта прави човек НЕЦЕРЕМОНИЈА
„Љубовта кон човекот без љубов кон Бога е самољубие, а љубовта кон Бог без љубов кон човекот е самоизмама“..
Свештеникот Џастин Попович
Семејниот живот, како што вели Светото Писмо, е тајна, тајна. Значи, ние, православните христијани, мора да ја откриеме оваа тајна...
Проблемот е што живееме во ера на изопачени концепти. Колку добро кажано 
Свети Никола Српски, првите луѓе знаеле малку, но многу разбирале, потоа почнале да знаат повеќе, но помалку се жалат, вторите ќе знаат многу, но ништо не разбираат.
Верата и љубовта во наше време се изгубени квалитети. Концептот за вистинска вера е изгубен. Секој ја разбира верата на свој начин. Како што кажав Свети Теофан Осаменик,Што ќе дојде време дека ќе биде дека без разлика каков човек, тогаш неговата сопствена вера. Исто така со љубов.
Српскиот светител пречесниот Јустин Поповиќрече: „Љубовта не е сопственост на Божественото, љубовта е суштината на Божественото“.
Ако нема љубов, тој веќе е сублуѓе.
Страста, изгорела, а останала само пепел. А љубовта е чувство на кое треба да се работи, што треба да се негува.
И овие избувнувања, кога се разгоре и изгоре, а остана само пепел, стануваат сè пократко...
Сега почнуваат да се мажат, но нема помалку разводи. Затоа што наместо љубов постои овој импулс, страст...
Свештеникот Џастин Поповичвели дека љубовта кон човекот без љубов кон Бога е самољубие, а љубовта кон Бога без љубовта кон човекот е самоизмама.
А токму тоа е многу често во животот самољубието.
Како што самиот човек ја разбира, чувствува и замислува верата и љубовта, така ги гради своите односи со ближните и така го гради својот живот. Но, неволјата е што порано или подоцна, илузиите се уништуваат, а потоа се случува колапс, колапс на неговиот живот. Но, не пропаѓа самата личност, туку нашата идеја за него пропаѓа...
Човекот се оддалечува од вистинскиот, духовен живот, во помалку реален, секојдневен, световен живот. И од помалку реални - до нереални - телевизиски и компјутерски...
Светите Отци го нарекуваат ѓаволот уметник. Прво, тој црта прекрасни слики, намамувајќи ги луѓето во нив, а потоа ги слика истите слики во црно. Нема вистина ниту овде, ниту таму. Всушност, вистината е, во поголема или помала мера, во секој човек, како образ Божји. Вистината е образ Божји...
Она што е прекрасно за семејството е тоа што има време и можност да се поправи сè.. Нешто не успеа, можете да работите на себе и да поправите сè. Целиот проблем е што човекот не сака да работи на себе, туку сака сите околу него да се прилагодат на него.
Интелигентниот човек се обидува да се преправи себеси за да одговара на околината (во рамките на Божјиот закон), а глупавиот човек се обидува да се преправи себеси за да одговара на околината и луѓето. Ова важи и за сите видови револуции.
Значи, во семејниот живот постои таква можност - да се преправате себеси. Како камчиња со остри рабови во една кеса тријте додека не станат мазни...
Еднаквоста меѓу мажот и жената е измама на жената. На крајот на краиштата, никој не и ги одзеде семејните и мајчинските обврски, но тука сепак мораше да работи, да гради кариера, да заработува пари. Но, семејните обврски на жената, како мајка и сопруга, се работа дење и ноќе, тоа е подвиг. Но, овде тие претпочитаат да не зборуваат за тоа, ние молчиме за улогата на мајката во семејството, а девојките не се подготвени за ова. Децата треба да се подготват за идниот семеен живот, и момчиња и девојчиња, барем зборувајте за тоа, некогаш ќе дојде...
Без страдање, љубовта не е вистинска. Господ ни испраќа искушенија за да ги тестира нашите чувства и нивната длабочина. Треба да се бориме...
Кога човек ќе се налути, тој само си нанесува штета. Без љубов кон ближниот не можеме да се спасиме. Уште во 1989 година тоа го рекол еден грчки светомонах ќе дојдат моменти кога само љубовта може да не спаси. Затоа, оваа љубов мора да ја негуваме во себе. Затоа, кога некој е лут, може само да се сожалува. Како што кажав Свети Јован Златоуст, треба да жалиш не за тој што бил навреден, туку за оној што навредил. Тој е несреќен човек...
Во овој дел од локацијата, свештениците, филозофите, теолозите и православните светци размислуваат за љубовта како највисока мудрост, главна цел на човекот. Написите треба да бидат промислено и критички оценети. Дури и отците, кои Црквата јасно ги препознаваше како светци, немаа заедничко гледиште за некои прашања. На пример, дали е можно спасение надвор од црквата? Еден од изворите на нашите трагедии е расцепувањето на христијанската култура: научниот свет го отфрли Бога како хипотеза дека не му треба, а црквата ја отфрли науката како безбожна дејност. Површното знаење нè оддалечува од религијата, додека темелното знаење повторно нè враќа на неа.
Знак за здрава душа е способноста да ги согледа своите гревови. А.И. Осипов 14 април 2012 година
Прашања во кои психологијата го отстапува местото на религијата 9 септември 2011 година
Не е наше да одлучуваме каков треба да биде Бог. ѓакон Кураев. 21 јули 2010 година
Свети Никола Српски. Сто зборови за божествената љубов 6 јуни 2007 година.
Видете исто така не помалку релевантни и интересни материјали од архивата на написи во делот „Православие за љубовта“ и митрополитот Антониј од Соурож: „Каков Бог треба да го бараме Живиот Бог... Тие што го бараат денес? или не, христијаните или нехристијаните, го бараат образот Божји, што не се совпаѓа баш со ликот Божји што го нуди катехизмот, искрено ќе кажам: Му благодарам на Господа што младите бараат Бог кој не е толку тесно, безначајно како сликата што им ја нудиме век, свети Григориј Богослов рече дека кога од Светото Писмо, од Преданието и од искуството на Црквата ќе собереме сè што може да се знае за Бога и сето тоа го изградивме во сеопфатна слика, тогаш колку и да е убаво е, изградивме идол, затоа што штом го создадеме Божјиот лик и речеме: „Еве, тука е твојот Бог“, го претвораме Бог во Жив, динамичен, неразбирлив, бескрајно длабок Бог во нешто ограничено, имајќи човек. скала. Сè што знаеме за Бог му припаѓа на вчера, не денес и не утре. Со ова сакам да кажам дека не можам да ставам сè што моментално знам за Бога пред себе за да Му се поклонувам: ова е минатото, ова е линијата помеѓу мојата сегашност и мојата иднина. Богот пред Кого стојам во обожување и молитва е Бог чие знаење ме доведе до Него, но јас стојам пред Бог кој сè уште ми е непознат. Немам потреба да се враќам назад и повторно и повторно да гледам во моите сеќавања за Бог: барам средба со Бога, каков и да е Тој, стојам пред тајната Божја, а не пред Него, стекнатото спознание со тешкотии во изминатите векови“.
Колку и да ни се драги членовите на нашето семејство; колку и да е драго сè на светот што нè воодушевува и возбудува: природата, музиката, литературата, мислата, конечно одеднаш сфаќаме дека зад сето ова има една Љубов, една највисока Љубов. Бог е Љубов, и ова е основата на сè. Соединувањето на религијата и науката може да се спореди со сојузот на љубовта и разумот. Љубовта и разумот секогаш постојат рамо до рамо во животот, заедно, коегзистираат, но под доминација на љубовта. Љубовта не ја сфаќа умот, но на умот му треба просветлување со љубов. Човек понекогаш може да се најде во ситуација на конфликт меѓу љубовта и разумот. Не е тешко да се најдат такви примери во нашите животи. Теологијата не му кажува на човекот за тоа што е во неговата емпириска реалност, туку за тоа како Бог сакал да биде и што Бог очекува од него.
Нашата група VKontakte: „Психологија на љубовта“
© , Психологија на љубовта. Веб-страница на психолог за уметноста на љубовта.Јован Златоуст рекол дека ниту еден човечки збор не може соодветно да ја отслика вистинската христијанска љубов. Впрочем, тоа не е од земно, туку од небесно потекло. И светите ангели не можат совршено да ја истражат таквата љубов, бидејќи таа доаѓа од умот на Господ.
Дефиниција
Христијанската љубов не е само обично чувство. Тој го претставува самиот живот, проткаен со благородни дела кои му се угодни на Бога. Овој феномен претставува манифестација на највисоката добронамерност кон секое Божјо создание. Личноста која се карактеризира со овој тип на љубов е способна да ја покаже оваа добронамерност и на ниво на надворешно однесување и на специфични дела. Христијанската љубов кон ближниот е, пред сè, дела, а не празни зборови.
На пример, Игнатиј Брјанчанинов строго предупредува: ако некој верува дека го сака Семоќниот, но во реалноста во неговата душа живее непријатна наклонетост кон барем некого, тогаш тој е во најтешката самозаблуда. Тука не може да стане збор за присуството на благодатта. Сега можеме да кажеме дека христијанската љубов е синоним за добронамерност или милост. За нејзината важност зборува и Јован Златоуст: „Ако се уништи сета милост на земјата, тогаш сите живи суштества ќе исчезнат и ќе бидат уништени“. Навистина, ако се уништат остатоците од милоста на нашата планета, тогаш човештвото ќе се уништи себеси преку војни и омраза.
Оригиналното значење на зборот
Интересно е и раното значење со кое бил исполнет христијанскиот збор „љубов“. Во времето кога бил напишан Новиот завет, зборот „љубов“ се користел на многу различни начини. Тоа се „сторџ“, „филео“, „ерос“ и „агапе“. Овие зборови беа ознаки за четири Зборот „ерос“ беше преведен како „физичка љубов“. „Сторге“ значи љубов на родителите кон децата или љубов меѓу роднините. „Филео“ се користеше за означување на нежни чувства меѓу млад човек и девојка. Но, единствениот христијански збор за љубов беше „агапе“. Се користи за да се опише Божјата љубов. Оваа љубов која нема граници, која е способна да се жртвува за доброто на личноста што ја цени.
Божјата љубов кон човекот
Ако човек сака искрено, не може да биде повреден или омаловажуван од тоа што не му е возвратено. На крајот на краиштата, тој не сака за да добие нешто за возврат. Оваа љубов е неспоредливо повисока од другите видови.
Господ толку многу ги сакаше луѓето што се жртвуваше Себеси. Љубовта беше таа што го поттикна Христос да го даде својот живот за луѓето. Христијанската љубов кон ближниот се изразува во тоа што е подготвен да го даде својот живот за своите браќа и сестри. Ако некое лице ги сака своите ближни, но не добива реципроцитет, тоа не може да го повреди или навреди. Нивниот одговор воопшто не е важен и не е способен да ја згасне агапе љубовта. Значењето на христијанската љубов е самопожртвуваност, откажување од своите интереси. Агапе е моќна сила која се манифестира на дело. Ова не е празно чувство кое се изразува само со зборови.
Разлика од романтична љубов
Највисоката љубов што доаѓа од Бога не е романтично искуство или заљубување. Згора на тоа, не зборуваме за сексуална желба. Само христијанската љубов може да се нарече вистинска. Таа е одраз на божественото кај луѓето. Истовремено, светите отци пишуваат и дека романтичното чувство, исто како и сексуалната желба, не е туѓо на човековата природа. На крајот на краиштата, првично Господ го создал човекот како еден. Но, падот доведе до фактот дека човечката природа претрпе искривување и изопачување. И еднаш одамна, единствената природа се распадна на одделно делувачки компоненти - умот, срцето и телото.
Некои христијански научници сугерираат дека до тоа време, христијанската љубов, романтичната љубов и доменот на физичката интимност биле сите карактеристики на истата љубов. Меѓутоа, за да се опише лице оштетено од грев, неопходно е да се издвојат овие термини. Во христијанскиот брак, постои Божја хармонија - таа го содржи духовното, емоционалното и физичкото.
Агапе во семејството
Христијанската љубов ви овозможува да негувате вистинска одговорност, како и чувство на должност. Само со овие квалитети е можно да се надминат многу тешкотии во односите меѓу луѓето. Семејството е средина во која личноста може целосно да се манифестира, и во позитивна и во негативна смисла. Затоа, христијанската љубов како основа на семејниот живот не е само чувство за илузорна личност, чија слика уште пред брак ја создава фантазијата или самиот партнер (користејќи секакви актерски таленти).
Највисокото чувство, агапе љубовта, ви овозможува да прифатите друг во неговата вистинска форма. Семејството е организам во кој оние поединци кои првично биле туѓи едни на други, на крајот мора да станат единствена целина. Љубовта во христијанското разбирање е инхерентно спротивна на популарното верување за постоењето на „сродни души“. Напротив, во христијанскиот брак луѓето не се плашат да се соочат со сопствените недостатоци и да им простат на недостатоците на другиот. На крајот, ова води до вистинско разбирање.
Обичен подвиг на семејниот живот
Светата тајна во која Самиот Бог благословува маж и жена обично се нарекува свадба. Треба да се напомене дека зборовите „свадба“ и „круна“ се ист корен. Но, во овој случај, за какви круни зборуваме? Светите Отци нагласуваат: за маченичките венци. Господовите барања во врска со семејните обврски (на пример, забраната за развод) им се чинеа толку тешки на апостолите што некои од нив извикаа во нивните срца: ако одговорностите на човекот кон неговата сопруга се толку строги, тогаш подобро е да не се ожени на сите. Меѓутоа, христијанското искуство покажува дека не се едноставни работи кои можат да донесат вистинска радост, туку оние за кои вреди да се работи.
Привременост на световното чувство
Обичната световна љубов е крајно минлива. Штом човек отстапи од идеалот што му се создал во главата пред бракот или дури и почетокот на врската, оваа љубов ќе премине во омраза и презир. Ова чувство е од телесна, човечка природа. Тоа е минливо и брзо може да се претвори во својата спротивност. Во последниве децении, луѓето често се разделуваа затоа што „не се согласуваа“. Зад овие навидум обични зборови се крие елементарна неспособност да се решат тешкотиите кои неминовно се појавуваат во секоја врска. Всушност, световните луѓе не знаат да простуваат, ниту да се жртвуваат, ниту да разговараат со друга личност. Љубовта е христијанска доблест која сето тоа го бара од човекот. И во пракса може да биде исклучително тешко да се прости или жртвува нешто.
Библиски примери
Човечкиот ум, кој во суштина е нестраствен, е спротивен на срцето. Во него доминантно зовриваат секакви страсти (не само во смисла на грев, туку и во форма на емоции, насилни чувства). Романтичната љубов е областа која допира до срцето. И ова од Бога дадено чувство се покажа дека е предмет на секакви искривувања. Во Библијата, на пример, чувството меѓу Захарија и Елизабета е исполнето со искреност и несебичност. Тие можат да бидат пример за христијанска љубов. Односот меѓу Самсон и Далила е заситен со измама и манипулација. Втората опција е многу честа појава во последно време. Многу луѓе се чувствуваат длабоко несреќни во моментов. Тие не можат да го уредат својот личен живот или барем да градат трајни врски. Во исто време, тие бескрајно се заљубуваат, но нивната состојба е слична на болест.
Вистинското лице на себичноста
Во православието оваа болест е добро позната. Тоа се нарекува гордост, а нејзината последица е претеран егоизам. Кога некој не прави ништо друго освен да чека внимание на сопствената личност, тој постојано ќе бара задоволство од друга. Никогаш нема да има доволно. И на крајот ќе се претвори во старица на Пушкин на скршено корито. Таквите луѓе, кои не се запознаени со христијанската љубов, внатрешно се неслободни. Тие немаат извор на светлина и добрина.
Основа на христијанството
Љубовта е основата на христијанскиот живот. Секојдневниот живот на секој Христов следбеник е исполнет со овој голем дар. Апостол Јован Богослов пишува за христијанската љубов:
Возљубени! да се сакаме еден со друг, зашто љубовта е од Бога, и секој што љуби е роден од Бога и Го познава Бога. Кој не љуби, не Го познал Бога, зашто Бог е љубов. Божјата љубов кон нас се покажа во фактот дека Бог го испрати Својот единороден Син во светот за да можеме да добиеме живот преку Него. Тоа е љубов, што ние не Го возљубивме Бога, туку Тој нѐ засака нас и го испрати Својот Син да биде помирение за нашите гревови.
Овој вид на љубов е дар на Светиот Дух. Ова е дарот без кој не е возможен ниту христијанскиот живот ниту вера. Божествената љубов овозможува да се создаде Црквата како единствено постоење на човечки души според ликот на Неподелената Троица. Црквата, пишуваат светите отци, е лик на Троица. Дарот на љубовта Господова ни овозможува да ја создадеме внатрешната страна на Црквата како мистично Тело Христово. Многу е кажано за христијанската љубов. Да резимираме, можеме да кажеме: тоа е основа на животот не само на христијанин. Како духовна суштина, љубовта е и животна душа на сите нешта. Без љубов умот е мртов, па дури и се плаши од праведноста. Вистинската христијанска праведност лежи во милоста. а вистинската љубов ги проникнува сите Христови дела, од Неговото Воплотување до Смртта на Крстот.
Милост
Љубовта како основа на моралот во христијанската етика е движечката сила која управува со сите човечки постапки. Христовиот следбеник во своите постапки се води од милоста и моралот. Неговите постапки се диктирани од повисоко чувство и затоа не можат да се спротивстават на библиските канони на моралот. Милостивата љубов ги прави луѓето учесници во Божјата љубов. Ако обичното чувство е упатено само кон оние кои предизвикуваат сочувство, тогаш Божјата љубов ни дозволува да бидеме милосрдни кон неподносливите луѓе. На секој човек му треба ова чувство. Сепак, не секој е способен или сака да го преземе.
Интегритет на феноменот
Милоста сама по себе не ги поништува другите природни типови на љубов. Тие дури можат да дадат добар плод - но само ако се засноваат на темелите на христијанската љубов. Секоја манифестација на обично чувство, во која нема грев, може да се претвори во манифестација на дар или потреба. Што се однесува до милоста, тоа е најтајната работа. Човек не треба намерно да го забележи и потенцира. Светите отци велат: добро е кога родителот почнува да си игра со дете кое претходно не послушало. Ова ќе му покаже на детето дека му е простено. Но, вистинската милост ви овозможува да ја наместите душата на таков начин што едно лице доброволно сака да ја започне играта.
Неопходно е да се развие во себе сочувство, кое се карактеризира со потреба. На крајот на краиштата, секој човек нужно има неподносливо одвратна особина. И ако човек добие впечаток дека е можно да се живее на земјата без христијанска љубов, која е милост, тогаш тоа значи дека тој сè уште не се приклучил на христијанскиот начин на живот.
Домашниот теолог К. Силченков детално ја испитал основната заповед на христијанството. Може да се смета како еден од универзалните етички модели. Христос им дал на луѓето нова заповед, а исто така ја објаснил нејзината новина, покажувајќи им на Своите ученици пример на вистинска љубов. Токму овој највисок пример зборува не само за заповедта како таква, туку и за моралниот идеал.
Љубовта, според учењето на апостол Павле, е соединување на совршенство. Таа ја претставува главната доблест и воедно е показател за припадноста на Христовите следбеници. Прекршувањето на законот на љубовта е избувнување на војна, кавги и конфликти, неискреност.
Каде започнува агапе?
Во взаемна љубов, христијаните добиле од својот Учител знак дека му припаѓаат на новото Царство. Не може да се допре со раце, но гласно го привлекува внатрешното чувство. Во исто време, христијанската љубов еден кон друг е само првиот и неопходен услов за љубов кон сите луѓе.
Од взаемната љубов еден кон друг, христијаните треба да црпат сила за милост кон другите луѓе, во надворешниот свет, каде што љубовта е веќе посложена и понеобична работа.
Како и секое чувство кај човекот, така и христијанската љубов за нејзиниот сеопфатен развој бара соодветни поволни услови, посебна средина. Општество на верници, во кое односите се градат на љубов, е таква средина. Наоѓајќи се во таква животворна средина, човекот добива можност да не биде ограничен со братска љубов. Тој учи да го дава на секого на кого може да се однесува - токму тоа е христијанската љубов. Оваа тема е многу широка и повеќеслојна. Но, „агапе“ започнува токму со секојдневниот живот, со најобични манифестации на милосрдие.
Филозофски студии
Макс Шелер детално го испитал концептот на врвна божествена љубов, за разлика од идејата за неа во различни идеолошки системи развиени до почетокот на 20 век. Што се однесува до христијанската љубов, таа се одликува со активност. Започнува од точката каде завршуваат барањата за враќање на правдата на ниво на сегашното законодавство. Многу современи мислители го делат мислењето дека самозадоволството станува излишно како што се појавуваат се повеќе легитимни барања.
Меѓутоа, ова гледиште е спротивно на верувањата на христијанскиот морал. Тоа е јасно илустрирано со случаите на префрлање на грижата за сиромашните од надлежност на црквата на државните структури. Вакви случаи ги опишал и Шелер. Таквите постапки не се поврзани со идејата за жртва или христијанско сочувство.
Ваквите погледи го игнорираат фактот дека христијанската љубов секогаш се свртува кон оној дел од личноста што е директно поврзан со духовното, со учество во Царството Небесно. Ваквите погледи го наведоа филозофот Фридрих Ниче да одлучи да ја идентификува христијанската идеја за љубовта со сосема друга идеја.
