Москва, "Бит Жизни!", - Мираслава Крылова.
Осенние обряды и обычаи
Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.
Осень - время праздников
С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.
Осенние праздники у славян
Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».
Традиции и обряды осени на Руси
Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.
В Семенов день - первого сентября - совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.
21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.
Третьи Осенины - 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.
Осенние традиции у белорусов
Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. "Богач" находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.
Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает "деды", "предки". Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.
За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.
Осеннее равноденствие.
Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия - обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.
Осеннее равноденствие у славян
День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой - вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.
В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.
Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.
Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили "бабки". После уборки урожая накрывали богатый стол.
Православные осенние праздники, традиции, обряды
Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.
В третий день ноября праздновали "Казанскую". Это День иконы Казанской Божьей Матери.
Осенние приметы на Руси
11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.
Фотографии и текст: Мираслава Крылова
1 сентября (14 сентября) считается днем церковного новолетия. От крещения Руси и до указа Петра I этот день считался началом нового года. А еще это день Святого Симеона Столпника, на языке народа носит название «Семена-летопроводца». Это были окончательные проводы лета, о чем говорили и поговорки: «Семин день – севалка с плечь», «Семин день, и семена долой» (т.е. конец посеву). Во многих местах с днем Семена-летопроводца связывают «потешный» обычай хоронить мух, тараканов и блох. Похороны устраивают девушки.
Осенины
21 сентября – Рождество Богородицы (осенины). Большой праздник для всех Христиан. «Как почтено и возвеличено человечество через Святую Деву Богородицу, ибо она удостоилась обновления и усыновления Богу…» Праздник этот отмечался везде и всегда. С утра ходили в церковь, а потом начиналось пирование, дело в том, что к этому времени весь урожай уже собран, заготовлен, можно отдохнуть и погулять.
Интересное отличие осенних праздников – здесь нет всенародного гуляния, как на Масленицу или Троицу, когда все должны выйти на улицу. Осенние праздники отмечают «по семейному», приглашают к себе гостей или сами идут в гости. За день, за два бегут по селу малолетки с зовом на пировство родственников. В первую очередь, обязательно, тесть и теща зовут в гости зятьев, особенно молодых (недавно поженившихся), даже если в ответ не ждут приглашения, а вместе с зятем зовут и его родителей. Для них очень важно, чтобы между ними и свекром и свекровью дочери существовали добрые, мирные и хлебосольные отношения. Неприглашенный свекр может не отпустить своего сына и его жену к родителям снохи. Вот почему сват и сватья – главные гости, которых сажают за стол в передний угол, под самые образа. Так между семьями устанавливаются дружеские, хлебосольные отношения. Дети зятьев в гости к своему деду берутся без исключения, они пользуются особенно нежным уходом и заботливостью со стороны своей бабушки по матери. Они нередко остаются у дедушки и бабушки на несколько дней после праздника. Вообще, для детей это самое приятное время в течение целого года, а в гостях у бабушки они чувствуют себя полными хозяевами.
Так ходили по гостям целыми семьями и по родственному уставу и по соседски. Побывав в гостях, обязательно звали в ответ и к себе. И празднества эти, по окончании сбора урожая (Оспожинки), отмечались с большим разгулом.
Начало подготовки к зиме совпадало с церковным праздником Покрова Богородицы – 14 октября. В этот день Церковь вспоминает, как Богородица явилась в город Константинополь, который осаждали враги, и спасла его, укрыв своим покровом (головным платком). На Руси Богородица всегда считалась заступницей и защитницей униженных, обиженных, убогих, нищих и всех, кто нуждался в божественном покровительстве. Именно Богородицу молили о помощи в минуты страдания и скорби.
Покров день
На Руси праздник Покрова Богородицы стали связывать с тем, что 14 октября первый иней или снег покрывали землю – приближались холода. «На Покров до обеда осень, после обеда – зима», говорится в поговорке. Древние славяне тоже почитали покров – фату, сказочный покров у Девы-Зари, дочери Солнца. Покров был соткан из золотых и серебряных нитей, спускался на землю и покрывал всех бедных и несчастных. В наших широтах зима самое трудное и опасное время года, и дополнительная защита всегда была нужна земле и человеку. Для крестьян Покров – один из самых важных осенних праздников, он разделял осень и зиму. По разным приметам люди гадали, какая будет зима: «Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто – к легкому году, а нечисто – к строгой зиме», «Покров кроет землю то листом, то снегом», «Отлет журавлей на Покров – на раннюю холодную зиму», «От первого снега до санного пути 6 недель». Этот день считается первым зазимьем (началом зимы). Начинают топить в жилых горницах печи, причем бабы не упускают случая, чтобы произнести особую молитву: «Батюшка-Покров, натопи нашу хату без дров». С Покрова же крестьяне начинают конопатить свои избы с приговором: «Батюшка-Покров, покрой избу тесом, а хозяев добром», и «закармливают» на зиму скот. Последний обычай обставляли торжественно, т.к. скотине скармливают особый сноп, называемый «пожинальником».
Существует еще одна примета, если в день покрова будет очень ветрено, то это предвещает большой спрос на невест. Покров считается и девичьим праздником, с этого времени начинаются свадьбы: «Придет Покров, девке голову покроют». Девушки в ночь перед праздником гадали о своих будущих женихах, а утром шли в церковь, чтобы обязательно поставить свечу перед образом Покрова Богородицы. С Покрова девицы начинают устраивать беседы – посиделки, молодежные гуляния прекращались и переносились в дом.
Кузьминки
Много еще праздников было осенью. Мы остановимся на рубежном празднике осенне-зимнего цикла — Кузьминках, длившихся 2 недели от дня Козьмы и Демьяна (14 ноября) до дня Святого Филиппа (27 ноября).
Святые Косьма и Демьян по церковным преданиям были врачи-бессеребренники, даром лечившие людей. В народе же они стали покровителями свадеб и семейного очага. В песнях они изображались священными кузнецами, выковавшими венцы для новобрачных. Кроме того, они были покровителями домашней птицы (курицы).
День, посвященный их памяти, особенно чтится девушками. В некоторых местах существовал обычай, по которому девушка-невеста считается в этот день хозяйкой дома, она приготовляет для семьи кушанья и угощает всех, причем в качестве главного блюда подается куриная лапша. Вечер этого дня деревенская молодежь проводит в веселье, девушки собираются в большой избе и делают «ссыпки», т.е. каждая приносит что-то из съестного в сыром виде: картофель, масло, яйца, крупу и т.д. Из этих продуктов, в ознаменование начала зимних работ, устраивается пиршество, к которому в качестве гостей приглашаются парни. Такие пирушки называются «кузьминками» и продолжаются всю ночь до света, с играми, хороводами, где определяются будущие пары.
В некоторых местах «кузьминки» сопровождаются особым обычаем – «похоронами Кузьмы-Демьяна». Девушки приготовляют чучело, т.е. набивают соломой рубаху и штаны, приделывают к нему голову, надевают «чапан», подпоясывают кушаком, кладут на носилки и несут в лес, за село, где чучело раздевается, и на соломе идет веселая пляска.
Кроме того, оба святых считаются «рукомесленниками», покровителями ремесел и особенно женских рукоделий. Это объясняется тем, что с 14 ноября женщины принимаются за зимнюю пряжу: «Батюшка Кузьма-Демьян, сравняй меня позднюю с ранней», т.е. просят помочь не отстать от других, которые начали работу раньше.
После Кузьминок начинался сорокадневный Филиппов пост до Рождества. В этот период девушки собирались по домам подружек на посиделки, где занимались рукоделиями – вязали, ткали, вышивали, шили, готовили себе приданое.
В осеннем цикле самое важное место занимают обряды, посвященные началу и окончанию уборочных работ и сбора плодов. По народным поверьям боги не всегда охотно расставались с дарами земли. Поэтому перед началом сбора фруктов, овощей и злаков в их честь устраивались моления.
Первым осенним праздником был яблочный спас. В этот день каждый хозяин брал яблоки для осв щения в церковь, а потом в своем доме совершал моление в честь покровителя яблонь, чтобы тот сохранил зеленые яблоки от бури и ураганов, от мышей и зайцев, чтобы яблоки уродились сладкие и их было много. Затем все садились за стол и ели яблоки, отделяя кусочки для умерших предков.
Устраивались моления и в честь богинь земли - Мода авы, поля -- Пакся авы, плодородия - Норов авы. Им молились перед началом жатвы, прося их благополучно провести ее, чтобы не порезать руки серпом, чтобы не получить солнечный удар. После окончания жатвы проводили «тарваз озкс» - моление серпа. Пакся ава, по верованиям мордовского крестьянства, жила во ржи. Оставив в стороне восхода солнца полоску несжатой ржи, связывали колосья вместе, под ними стелили белое полотенце с хлебом и солью на нем, серпы втыкали в землю у этого клочка, сами садились на последний сноп, и старшая из женщин благодарила хозяйку поля за урожай:
Милостивая мать поля,
Дала ты нам зерна,
Не обижая наши сердца,
Колосья ржи полны
Серебряным, золотым зерном
После молитвы старшая из женщин навертывала колосья на серп и вырывала их с корнем. Зерна с этих колосьев скармливали курам, чтобы у них было много яиц.
Одним из самых торжественных, многолюдных и архаичных обрядов осеннего цикла был большой трехдневный праздник «велень озкс» - сельское моление. По-другому его называли «паронь пандома» - буквально: плата за добро. На нем выполнялось множество ритуальных действий: зажжение родовых свечей -- «штатолов»,проведение обрядовой трапезы, пение молитвенных песен -- «пазморот», приношение жертвы божествам и т.д., чтобы заручиться благоволением покровителей, добиться от них содействия в получении необходимых благ .
Руководили этим молением выбранные старики -- «озатя». Они благодарили богов за хороший урожай, за дождь и солнце, просили сохранить собранный хлеб от пожаров, от грызунов, от гниения. В благодарность они отламывали от каждого кушанья по кусочку и зарывали их в землю, бросали в воду или вешали в специальном туеске на дерево - для богов. После этого все приступали к общему обеду.
Примерно через неделю после велень озкса устраивали семейное моление, в котором принимали участие и замужние дочери. Оно посвящалось домовому Керень шочконь (м.) и покровительнице дома и двора Куд-Юрт аве (э.). Для них резали две овцы - черную и белую, варили пиво. Все кушанья ставили на стол и просили у покровителей дома здоровья и благополучия для хозяев, благодарили их за помощь. Затем всех присутствующих обносили пивом и едой, которую клали на горбушку хлеба. Часть еды отделяли под порог -- домовому и в подпол -- Куд--Юрт аве .
Иногда в начале осени проводили озим озкс (моление озимых). Его обязательно делали, если озимые плохо всходили. Устраивали это моление прямо на поле. В жертву Пакся аве приносили корову или двух овец. Ее молили защитить хлеб от ветра, града, мороза и сильной жары.
В начале октября праздновался Покров. Этот праздник считался женским. Мордовки проводили обряд «покров баба». На каждой улице одна из женщин надевала вывернутую шубу, обувала худые лапти, на шею вешала пучок пеньки, из пеньки же делала бороду, садилась верхом на палку, брала в руки веник и так ходила из дома в дом. Войдя в дом, она плясала и пела, веником проводила по стенам и потолку комнаты, как бы выгоняя тараканов и сверчков:
О чем поет покров баба?
О чем пляшет покров баба?
Об овине, о двух,
О двух хвостах белок,
О блохе, прицепившейся к платью,
О клопе, прилипшем к стене
Таким образом, одной из целей этого обряда было уничтожение насекомых, но она не единственная. Покров баба высказывала пожелание женить сына. В каждом доме женщине давали пирог, за который она благодарила: «Пусть уродится хлеб, чтоб на будущий год еще больше был пирог».
Так же, как и при проведении других мордовских обрядов, исполнение покров бабы разрешало несколько задач: семейно-бытовых и аграрных.
Начиная с Покрова в мордовских селениях проводился праздник, который был своеобразным ритуалом перехода девушек в старшую молодежную группу. Назывался он «Тейтерень пия кудо» - девичий дом пива. Название его отражало как основной состав участников-девушек, достигших брачного возраста, так и основное угощение - пиво, которое варилось из собранных продуктов в специально нанятом доме. В больших населенных пунктах нередко было несколько таких изб.
Проводился праздник в течение семи - десяти дней. Задолго готовились к празднику: варили брагу, вкусную еду, вышивали подарки к будущей свадьбе, учились причитывать, осваивали искусство многоголосного пения, составляли к предстоящим вечерам отдельные программы для стариков, молодых женщин, молодежи, изготавливали костюмы и реквизит для персонажей народных представлений (Покров Баба, Адямот, Казаки и т.д.) .
«Девичий праздник» как бы завершал весенне-летний цикл молодежных гуляний, во время которых молодые и их родители присматривали будущих супругов. Для тех, кто не успел этого сделать, данное празднество было хорошим шансом наверстать упущенное перед зимним свадебным сезоном.
Тема брака присутствовала на всем протяжении праздника. Так, в один из дней девушки разыгрывали свадебный ритуал, причем в роли «невесты» выступала одна из девушек, первый раз пришедшая в «девичий дом».
С темой брака тесно переплеталась тема плодородия, которая присутствовала здесь, как и в других традиционных праздниках мордвы. Тем более, что основные участницы праздника - зрелые девушки, будущие матери, олицетворяли репродуктивные силы природы. Поэтому их обрядовые действия имели, по народным поверьям, особую силу. Так как праздник «Тейтерень пия кудо» проходил после окончания основных полевых работ, то его участницы часто исполняли песни и припевки, в которых отражена забота об урожае. Перед началом праздника руководительницы праздника -- «Отоманки» или «Покшкеть» ездили на озимое поле, где благодарили богиню плодородия Норов аву за собранный урожай и просили не оставлять людей своими милостями в будущем.
Спасибо тебе за урожай хлебов, Спасибо за богатство ржаного поля.
Помоги уродиться хлебам и на будущий год, Подними поля наши и в следующее лето
Девушки также ходили по утрам провожать за околицу стадо, желая скоту уберечься от хищников и принести своим хозяевам больше молока, шерсти и т.п.
Не последнюю роль играли в «девичьем празднике» и развлекательные моменты. Это было настоящим зрелищем с музыкой, песнями, танцами, играми, ряжением. Оно собирало множество зрителей, которые и сами принимали участие в веселье.
В конце октября проходило семейное моление в овине. Хозяин и его жена приносили в жертву Авын аве - держательнице овина, курицу или красного петуха за то, чтобы она помогла им благополучно обмолотить собранный хлеб, не сжечь его при сушке. По наступлении морозов хозяева молились Мороз ате - старику Морозу. Для него варили кисель из овса, ржи или гороха и выставляли его на окно. «Старика» просили принять угощение и не бить озимые посевы. На этом осенние земледельческие ритуалы заканчивались.
Итак, осенние земледельческие обряды и праздники мордвы также отличались большим разнообразием.
Считается, что осень - это пора замирания, пора "маленькой смерти", потому после Осеннего Равноденствия во власть сильнее вступала богиня Мара - в славянской мифологии богиня Смерти и Ночи. Это логично и справедливо, потому именно после этого дня чаще всего Ведающие люди проводили обряды, которые были связаны косвенно или прямо с Марой и её "компетенцией". А это - переклады разного рода, порчи, избавления от злой Судьбы (недоли) и т.д.
Дорогие мои Друзья! Дорогие читатели моих статей и публикаций! Я искренне рада, что мои статьи вызывают достаточно сильный интерес у многих людей, значит - я иду по верному Пути и я могу принести многим из Вас много полезных Знаний!Сегодня я хочу поговорить с Вами про самое прекрасное, как по мне, время года - Осень , золотая пора которой будет радовать нас целых три месяца! Осень на самом деле - период подведения итогов, период, когда природа и всё живое готовится к Зиме, а значит - в какой-то степени - к перерождение и обновлению . Именно потому Осень для наших предков Славян всегда была необычной порой, осенью старались делать многие обряды, которые имели необычную силу именно из-за присутствия "умирающего" элемента Осени...
Особое место в традиции славян занимал День Осеннего Солнцестояния , который называли еще Осенним равноденствием, "новолетием", так как славяне отмечали Новый Год именно в этот период!
- 1. Обряд "Рябинкины Именины"
Славяне называли этот обряд "Рябинкины Именины" , так как именно в этот день рябина наливается тем чудодейственным соком, который помогает защититься от беды и от зла.
- 2. Обряд "Кукла Недоля"
Принцип обряда таков: Вы собираете свежие травы, а после - плетете с них куклу , представляя, что Вы вплетаете в неё свою плохую Судьбу. Нужно подождать, чтобы трава высохла и превратилась в солому, сухую траву. Обязательно обвяжите пояс куклы белой ниткой, так как это будет символизировать очищение, избавление. После этого Вы должны сжечь эту куклу в таком месте, чтобы пепел от нее не мог найти живой человек, иначе он возьмет на себя остатки Вашей плохой Судьбы.
Кстати, можете посмотреть видеоролик со мной, где я рассказываю про этот обряд:
- 3. Обряд "Фекла-Заревница"
Вот существовал такой обряд гадания с домовым: девушка должна была закрыться одна в бане (или в другом темном месте) и, взяв в руки бублик (или булочку), должны была вытянуть вперед руки, закрыв глаза, при этом приговаривая: "Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?" После этого девушка обращала внимание на ощущения. Считалось, что если к её руке и к бублику не прикоснется никто - пока что сидеть ей в девках, если же прикосновение будет холодным - семейная жизнь будет несчастливой, если же покажется, что притронулась "лохматая теплая лапа" к руке - будет муж у нее богатый и щедрый.
- 4. Обряд "Гнездо".
На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в лесную чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса , иначе обряд не только не принесет ничего хорошего, но и может навредить. Смысл обряда в том, чтобы найти пустое, но не разрушенное гнездо. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто, потому иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках. Иногда и вовсе не находили ни одного гнезда, что говорило о том, что Хозяйка леса не приняла этих женщин и не станет им помогать.
Вообще, всегда гнездо у славян являлось символом домашнего очага, защиты и уюта, потому, если женщина находила такое гнездо, оно было своего рода оберегом семьи, или же - талисманом, который помогал обрести семью. Такое гнездо женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в "красном углу", рядом с другими талисманами и оберегами, на самом почетном месте.
Иногда к Хозяйке леса обращались также люди, отчаявшиеся обрести семью, которые были одиноки не один год, но стремились к созданию семьи. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать "обет", пояснить ей, почему плохо без семьи и на что ты готов ради обретения семьи и домашнего уюта.
Как видите, дорогие Друзья, наша культура и традиции воистину настоящий клад, потому их нужно беречь и чтить!
Напоследок напомню Вам отличную славянскую примету:
"Рябины в лесу много - осень будет дождливая, если мало - сухая. Много ягод на рябине предвещает суровую зиму."
Любите свою РОДную культуру, почаще ходите в лес, пользуйтесь знаниями нашим предков, чтобы сделать свою жизнь лучше!
С уважением, Ваша Юлианна Колдовко.
Славянская культура очень богата на обряды, обычаи и традиции.
Славянские обряды не устают поражать своим многообразием, интересной смысловой составляющей и красотой исполнения. Многие из них дошли до наших дней, многие мы практикуем в быту, и вовсе не догадываемся, насколько глубокую они имеют историю.
Осеннее равноденствие – это значимый праздник. В дни осеннего равноденствия славяне издревле устраивали праздники урожая. Ведь работы в поле уже прекратились, урожай уже фактически был собран, и можно было позволить себе немного передохнуть, прежде чем хозяйки начнут готовить запасы к зиме, хозяева – утеплять дом, жилище домашнего скота и хозяйственные помещения, а юноши – отправятся наниматься в рекруты.
В эти дни и традиции предписывали устраивать пиры, ярмарки, игры, шуточные кулачные бои. Вечерами крестьяне отправлялись друг к другу в гости, приглашали домой родственников, готовили многообразные блюда, проводили вечера в беседах.
Осеннее равноденствие хоть и имело для крестьян большое значение, празднование его и сопровождающие праздник были на Руси не так распространены. И этому была простая причина.
Осень для славян являлась порой увядания, замирания жизни. Осенью активность природных жизненных сил фактически сходила на нет. Потому взаимодействие с этой энергией не всегда приносило плоды, ведь наиболее активной взаимосвязь с природой становилась, когда та пробуждалась. Потому пик, когда набирали свою силу, чаще всего приходился на весну. И потому осеннее равноденствие не всегда активно праздновали.
Но обряды, проводимые в осеннее равноденствие, все же существовали. Одним из таких обрядов был обряд «Гнездо».
Обряд этот был весьма прост по исполнению, но у славян считался одним из наиболее действенных.
Проводила обряд чаще всего молодая женщина. Проводиться обряд должен был в дни осеннего равноденствия. На рассвете женщина отправлялась в лес, на поиски пустого гнезда. Перед тем, как зайти в чащу, обязательно нужно было поклониться Хозяйке леса, иначе обряд, скорее всего, не сулил ничего хорошего. Найти пустое гнездо не всегда было очень просто. И иногда женщинам подолгу приходилось бродить в лесной чаще в поисках.
Гнездо у славян являлось символом домашнего очага защиты и уюта. Все это помогало обрести семье найденное хозяйкой гнездо. Его женщина с осторожностью несла в дом и оставляла в красном углу, рядом с другими талисманами и оберегами.
Иногда к Хозяйке леса обращались люди, отчаявшиеся обрести семью. Они просили дать им такое гнездо, чтобы этот талисман помог им в обретении семьи, домашнего очага и уюта. Но к Хозяйке леса нельзя было обратиться просто так. Нужно было пообещать ей что-то взамен, дать «обет».
Обеты у славян – это отдельная и очень интересная тема, об обетах мы поговорим с Вами в других статьях.
