Ristija Johannese sündimine: Ivanist Johanneseni.
Ristija Johannese ülistamise traditsioon tema sünni- ja märtrisurma päevil kujunes välja esimestes kristlikes kogukondades. Alates 3. sajandist on nii ida- kui ka läänekristlased seda püha juba laialdaselt tähistanud – seda nimetati “helgeks tähistamiseks” ja “tõepäikese päevaks”. 4. sajandi alguses viidi püha kristlikku kalendrisse.
Issand on imeline oma pühakutes. Me teame seda
Teame ka seda, et kuri ei salli neid, kes sõnades ja tegudes, mõtetes ja elus, mitte mingil juhul oma elu säästmata, jäävad Kristusele truuks ja toidavad sajandeid ümbritsevaid Tõe tõega.
Kuri ei allu suurtele asjadele, kuid ta võib segadusse ajada, hirmutada ja tuua segadust, segadust ja kahtlust. Pealegi on ta sarnaste asjade tegemisel läbi teinud palju praktikat nii Vanas Testamendis kui ka meie ajal.
Võitlus polüteismi, “selle maailma vaenlase” peamise panuse vastu ei lõpe viimaste aegadeni ning pole kahtlustki, et see lahing käib läbi meie linnade, külade ja hingede.
Kristlus jõudis paganlikule Venemaale ja kuigi slaavlaste uskumusi ei saa selle filantroopia ja omamoodi “inimlikkuse” tõttu võrrelda Lääne-Euroopa ega Ida rahvaste paganlusega, toimus siiski polüteism, ohverdusi ja ebajumalaid. .
Meie esivanemad võtsid kristliku idee abivalmis ja kaastundlikust "halastavast Jumalast" vastu peaaegu kohe, kuid ei saa öelda, et Dazhbog, Perun ja teised apostlitega võrdväärsed Vladimiri "jumalad". Dneprisse ületas kohe Vene Jordaania läve ja meie hinge.
Paganlikke traditsioone ei saa ühe sõnaga hävitada ja õigeusu kristlaste kogemuses polnud kombeks kõike maatasa niita. Mõned rahvatraditsioonid need täitusid lihtsalt uue semantilise sisuga ja nad ise jõudsid tasapisi kristlike normidega kooskõlla.
Nii oli ka siis, kui kehtestati Issanda Johannese eelkäija püha.
Rahva seas oli vaja likvideerida paganlik traditsioon, mis oli seotud ohjeldamatu moraali, ennustamise ja looduselementide kummardamisega. Kõik need kristluse-eelsed ebausud, uskumused ja eelarvamused, mis pärinesid ammusest ajast, koondusid juuni lõppu, suvine pööripäev, kui ilus päevavalgus, jõudmisel kõrge manifestatsioon omast jõust teeb esimese pöörde talveks. Sel päeval tähistasid meie paganlikud esivanemad Ivan Kupalat ja öösel 23.–24. 6. kuni 7. juulini uue järgi Art.) oli nende jaoks aasta müstilisem.
See "koondumine" oli mitmekesine, värvikas ja mitmetahuline ning see pole üllatav, sest Kupala oli esireas paganlikud jumalad ja teda peeti maa viljade jumalaks, tähtsuselt Peruni järel kas kolmandaks või viiendaks.
“Kupala, kelle iidol seisis Kiievis, oli puuviljade jumal, ta kuulus kõige õilsamate jumalate hulka. Lõikuse alguses toodi talle ohvreid. Seejärel süüdati põldudel suured lõkked: lilledega kroonitud noormehed ja neiud tantsisid rõõmsalt lauldes ümber lõkke: lõpuks galoppisid ja ajasid oma karja tulest läbi. Need head inimesed nad arvasid, et ta kaitseb neid kuradi eest." Tagasihoidlik ajaloolane Kaisarov jätab sel päeval ja ööl välja reaalsuses kehastunud õelamad “kombed” ja neid oli küllaga, alustades kihlatu otsimisest, ennustamisest, nahaalsusest, tulipuhastusest, põletamisest. haigete laste riided ja lõpetades otsese hooramise ja ohvritega...
Ristija Johannese sündimise püha kehtestamine sel päeval (kuigi Ristija sündimise ja Päästja vahelise aja poolest vastab see täielikult evangeeliumi jutustusele) võimaldas jätta hea kasvu, eemaldades pagan tares. Ja meie inimesed võtsid selle puhkuse vastu, kuigi iidsed uskumused surid üsna pikaks ajaks välja.
Nii räägitakse “Stoglavas” (1551. aasta Stoglava katedraali otsuste kogumik) Kupala pidustustest - et nende ajal “netsyi, olles tule süüdanud, hüppas ette mingi iidse kombe kohaselt”; et „Suure Ristija Johannese sünnipüha vastu ja pühade ööl ja kogu päeva ja ööni mehed ja naised ja lapsed majades ja tänavatel ja kõndides ja vetel, luua lolle igasuguste mängude ja igasuguste häbi ja saatanlike laulude ja tantsudega , guslmi ja palju muud tüüpi ja ihne haridus. Ja kui öö möödub, lähevad nad suure kisaga nagu deemonid metsatukka ja pesevad end veega.
Kupala nime all jumaldasid meie esivanemad vee kasulikku jõudu taimedele ja loomset päikesesoojust ning uskusid, et see Kupala on peidus vees, tules ja ürtides. Kristlikul ajal lisasid meie esivanemad oma alaarengu tõttu paganliku kristlasega segamise tõttu Kupala püha püha püha. Ristija Johannes, andes St. Ivan Kupala hüüdnime eelkäija. Teatud piirkondades eksisteerivad kirjeldatud ebausud tänapäevalgi ning nende kristlaste jaoks alandava ja Issanda Johannese ristija mälestust solvavate ebauskude väljajuurimiseks on vaja suurendada pastoraalset mõju nende piirkondade elanikele.
Näib, et paganluse tõrred on peaaegu niidetud ja ebajumalate kännud on enamasti välja juuritud.
Aga kuri sees Veel kord ajas lärmi...
Vaadake nendel juulipäevadel kõiki meediatüüpe, olenemata nende poliitilisest värvingust ja rahastamisallikatest. Mainitakse vaid seda, et õigeusklikud “tähistavad” Ristija Johannese püha 7. juulil ja seejärel jätkub Ivan Kupala koos ennustamistavade analüüsiga, Kupala lõkete ehituse ja vormiga, 12 maitsetaime omadustega. pärjad, “amulettide” kuju ja valmistamise tehnoloogia ning loitsutekstid.
On ainult üks eesmärk: muuta õigeusu püha, mälestus- ja palvepäev järjekordseks ihade pühaks. Häda on selles, et lokkav kaasaegne uuspaganlus kaasab pidevalt lapsi, kes on heledad riided, lõkked ja mängud, see, kes paganlikke mänge juhib, on nähtamatu.
Ja ometi on teadmisest või teadmatusest ülespuhutud “Kupala pidustuste” taustal väited topeltusu – kristluse ja paganluse samaaegse tunnistamise – kohta absurdsed. Muistsetest paganlikest rituaalidest on meie rahval säilinud vaid muusikaline laulu- ja tantsuelement - ringtantsud, laulud, mängud. Läbiviidud rituaalidel ei ole veel selgelt väljendunud religioosset iseloomu. See on vaid rahva esteetilise traditsiooni jätk. Enamiku paganlike jumalate nimed unustatakse ja ülejäänud - Kupala, Lada, Yarilo - tajub enamus mängutegelastena.
Kuid õigeusklikud peavad meeles pidama, et kurja lakkamatud jõupingutused anda tänasele päevale teistsugune tähendus võivad jumalateotuselikult solvata seda, kes kunagi meeleparanduse jutlustamisega inimeste südameid raputas ja oma tulise kutsega Jumalale tee valmistas.
Püha prohvet Johannes, Issanda Ristija, palveta meie eest Jumalat!
Paljude poolt armastatud Ivan Kupala suvine rahvapidu ilmus kristluse-eelsel ajal. Selle tekkimise võlgneme idaslaavlastele, kes kummardasid erinevaid jumalusi ja uskusid loodusjõududesse. Üks tähtsamaid jumalusi nende jaoks oli päikesejumal Yarilo.
Meie esivanemad tähistasid Kupala püha vanas stiilis 24. juunil (uues stiilis 7. juulil). See on pühendatud suvisele pööripäevale, looduse õitsengule ja valguse võidule pimeduse üle. Kupala ajastus langeb kokku Ristija Johannese sünniga - suure kristliku pühaga.
Ivan Kupalal on ka teisi nimesid:
- Ivani päev;
- Kupala;
- Yarilo;
- Yarilini päev;
- Ivan taimetark;
- Suvine pööripäeva festival jne.
Nimi Ivan Kupala on slaavi versioon nimest Ristija Johannes. Pühade kristluse-eelne nimetus pole teada. Hoolimata asjaolust, et püha on tunnistatud rahvapäraseks kristlikuks pühaks, ei tunnusta kirik seda, vaid tähistab Ristija Johannese sündi 7. juulil. Vaimulikud mõistavad hukka lõkete süütamise ja nendest üle hüppamise ning muud jaanipäevaga seotud rituaalid ja kombed.
Ivan Kupala: traditsioonid ja kombed
Sel päeval palvetavad usklikud oma laste eest Ristija Johannese poole. Samuti aitavad pühakule adresseeritud palved peavalust lahti saada.
Puhkust hakatakse tähistama 6. juulil. See päev sisse rahvakalender nimega Agrafena ujumistrikoo. Meie esivanemad soojendasid vanne, milles nad aurutasid ja pesid. Tüdrukud ja naised käisid metsas tulevaks aastaks vanniluudasid valmistamas. Nende loomisel kasutati materjalina noori kase, linnukirsi, paju, lepa ja teiste lehtpuude oksi. Nad valmistasid laule lauldes ette luuad.
Tüdrukud panid selga parimad rõivad, käis majast majja ja küsis: "Pese ära." Kombe kohaselt oleks neile tulnud kinkida mõned tüdruku ehted (helmed, kõrvarõngad, paelad jne). Tüübid läksid päeval jõe äärde ja täitsid ämbritesse mudast ja musta vett, mille siis möödujatele peale kallasid. Kõige hullem oli neiud, kes püüdsid noormeestele kätte maksta ja ka neid veega üle kallasid. Olles palju nalja saanud, läksid noored jõe äärde ujuma.
Levinud arvamuse kohaselt tuleb selleks, et olla terve, õhtuti Agrafenal nägu kastega pesta.
Õhtul tüdrukud ja noored vallalised naised nad mõtlesid oma kihlatu üle. Nad leidsid tee äärest jahubanaani ja valisid selle sõnadega:
"Jahubanaan-jahubanaan, sa kasvad tee ääres, näed vanu ja noori, näita mulle mu kallimat."
Õhtul pandi kitkutud taim padja alla ja järgmisel hommikul meenutati, keda nad unes nägid.
Et kaevude vesi oleks puhas, puhastati need pühade eelõhtul mudast ja mustusest. Mõnes külas oli kombeks rukkil sõita. Talupoegade arvates aitas selline rituaal kaasa heale saagile.
6. juulil, enne päikeseloojangut, peeti ujumist kohustuslikuks traditsiooniks. Põhjas ujusid nad vannides, lõunas - jõgedes ja järvedes.
Ivan Kupala ööl (6. juulist 7. juulini) viidi läbi erinevaid ürtide, vee ja tulega seotud rituaale. Enamik neist juhtus öösel.
Kupala jaanituli
Päikeseloojangu poole tehti veehoidlate kallastel või küngastel lõket. Mõnikord tehti tuld puidu vastu puid hõõrudes. Noori toodi üle küla suur hulk võsa, mis kuhjati kõrgeks püramiidiks. Püramiidi keskele paigaldati varras, millele asetati tõrvatünn, ratas ja lehma või hobuse kolju. Lõkked süüdati hilisõhtul ja tuli põles hommikuni. Mõnes külas viidi lõkkest tuli majja ja sellest tehti koldes uus tuli. Kõik läheduses elavad naised pidid tulele tulema. Neid, kes välja ei tulnud, kahtlustati nõiduses.
Nad tantsisid ümber lõkke, laulsid Kupala laule ja hüppasid üle tule. Kes kõige kõrgemale hüppab, on õnnelik. Nad uskusid, et hüppavad läbi Kupala jaanituli aitab puhastada end kahjustuste ja kurja silma eest ning kaitseb teid ka merineitsi rünnakute eest. Tüdrukuid, kes ei hüpanud läbi tule, kutsuti nõidadeks. Selleks võiks neid veega üle kasta või nõgestega vahustada. Kiievi provintsis keelati enne abiellumist süütuse kaotanud noortel naistel üle tule hüppamine. Usuti, et nad rüvetasid oma hüppega leegi.
Tavaks oli valida “kihlatu” ja temaga käest kinni hoides hüpata üle tule. Kui käed jäävad hüppe ajal kokku, siis on pulmad kohe ukse ees. Seda peeti heaks endeks, kui tulest sädemed paarile järele lendasid.
Kohati põletati lisaks jaanituledele rattaid või tõrvatünne – pööripäeva sümboleid. Need veeretati mäest alla või kanti postide otsas.
Tüdrukud kinkisid poistele, kes neile meeldisid, oma pärja, mida peeti tüdrukupõlve sümboliks.
Ujumine Ivan Kupala juures
Pühade kohustuslik komme on massiline ujumine tiikides. Usuti, et kõik kurjad vaimud tulid Ivan Kupala jõgedest välja, nii et võis kartmatult ujuda kuni Ilja päevani. Vesi sel päeval oli õnnistatud maagilise ja raviomadused. Seetõttu värvati seda sageli ja kasutati erinevate rituaalide jaoks.
Kõrval rahvauskumused, suvise pööripäeva päeval saab vesi tulega “sõbraks”. Selle auks põletati jõe kallastel lõkkeid. Tüdrukud ennustasid pärgade abil, mille nad jõkke lasid ja jälgisid nende hõljumist. Kui pärg hõljus, ennustas see õnne, pikki aastaid elu ja vallalistele inimestele - kiire pulm.
Kupala pärg
Pühade kohustuslik atribuut on Kupala pärg, mis valmistati enne pühi põlluürtidest ja lilledest. Valmistamismeetodeid on kaks - keeramine ja kudumine. Nad uskusid, et iga taim lisab pärjale erilisi omadusi. Populaarsed taimed olid:
- igihali, mis kaitseb kurja silma ja kahjustuste eest, ajab eemale kurjad vaimud;
- basiilik, tugevdav perekondlikud võlakirjad, seksuaalsuse suurendamine;
- geranium, mis kaitseb tülide ja konfliktide eest;
- sõnajalg, mis kaitseb kurjade vaimude eest;
- roos, mis meelitab inimese ellu armastust;
- Blackberry on kaitsja nõidade eest.
Pühade ajal hävitati kõige sagedamini pärg. Ta visati jõkke, põletati tules, visati puu otsa või maja katusele või viidi surnuaeda. Mõnikord salvestati pärg, et seda hiljem kasutada aedade ja põldude ravimiseks või kaitsmiseks rahe ja putukate eest.
Päikeseloojangul ennustasid tüdrukud pärja tiiki langetades. Nad tegid soovi ja vaatasid, kas nende pärg upub või ujub. Esimesel juhul pole unistus määratud täituma, kuid teisel juhul see täitub. Mida kaugemale pärg hõljub, seda kiiremini see teoks saab hellitatud unistus. Samamoodi ennustasid nad kihlatu kohta. Kelle pärg hõljub, see tüdruk abiellub järgmisel aastal. Kui pärg ära vajub, siis istu aastaks tüdrukuks. Millises suunas pärg hõljus, oodake sealt oma tulevast abikaasat.
Tüdrukud elavad jõe lähedal. Volga, enne pärja vette laskmist arendasid nad selle välja (punumata). Mõnikord viidi pärg esikusse ja jäeti sinna, et see kaitseks omanikku kahjustuste ja kurja silma eest.
Kupala maitsetaimed
Puhkuse oluline traditsioon on ravimtaimede kogumine. Legendi järgi saavad just sel päeval ravimtaimed Maalt ja Päikeselt suurt jõudu. Mõned neist kogutakse päeval, teised öösel. Arvatakse, et parem on, kui ravimtaimi koguvad vanad inimesed ja lapsed – kuna need on kõige puhtamad (need, kellel pole menstruatsiooni ega ole seksuaalselt aktiivsed). Rohtude kogumisel loeti kõige sagedamini spetsiaalseid palveid.
Paljud Kupala legendid on seotud sõnajala ja Ivan da Marya lillega. Nende taimede nimed esinevad sageli Kupala lauludes.
Meie esivanemad uskusid, et kord aastas (Ivan Kupala ööl) puhkeb sõnajalaõis. Inimene, kes seda kitkub, saab suurepäraseid võimalusi. Tal on selgeltnägemise ja ettenägemise and, ta hakkab mõistma loomade keelt, suudab avada kõik lukud ja leida sügavale maasse maetud aardeid.
Ivan da Marya lill sümboliseerib tule ja vee liitu. Legendi järgi seostatakse selle lille päritolu kaksikutega (vend ja õde), kes armusid üksteisesse ja sõlmisid keelatud lepingu seksuaalsuhted, mille eest need lilleks tehti.
Video: Ivan Kupala puhkuse traditsioonid
Ivan Kupala on iidsete traditsioonide ja kommetega jaanipüha. Sel päeval ujuti Venemaal järvedes ja jõgedes, hüpati üle lõkke ja koguti ravimtaimi.
puhkuse ajalugu
Enne ristimist tähistasid slaavlased suvist pööripäeva Kupalo ehk pööripäeva - päikese "pööret" langusele, mis 2019. aastal langeb 21. juunile.
Kristluse vastuvõtmisega ajastati see püha Ristija Johannese sünniga, mida tähistatakse 7. juulil ja tähistamise kuupäev ei lange enam kokku Ristija Johannese sünniga. astronoomiline pööripäev. Puhkuse nimi “Ivan Kupala” on seotud Ristija Johannese teise nimega - Supleja.
Rituaalne veega pesemine ja tulega puhastamine on jaanipäeva peamised traditsioonid.
Traditsioonid ja rituaalid õhtul enne Ivan Kupalat
Õhtu enne Ivan Kupalat on eriline. Sellel päeval peetud rituaale seostati tule, ürtide ja veega: jõgede kallastel oli tavaks süüdata tuld ja neist üle hüpata, tantsida ringe, ujuda, koguda ürte, punuda pärgi ja ennustada.
Kupalas muutuvad nõiad, libahundid, nõiad, näkid, goblinid ja merimehed eriti ohtlikuks, nii et te ei saa sel ööl magada.
Ujumine järvedes ja jõgedes
Puhkuse üks peamisi traditsioone on järvedes ja jõgedes ujumine. Kupala reservuaarides olev vesi muutub tervendavaks, omandab erilise, maagilised omadused.
Lisaks tõusevad Kupala ööl järvedest ja jõgedest näkid ja näkid, nii et kuni 2. augustini ehk Iljini päevani saab kartmatult ujuda.
Koidikul oli kombeks end hommikuse kastega pesta.
Puhastav Tuli
Päikeseloojangul süüdati jõe ääres või kõrgel künkal lõkked, tantsiti ringe, lauldi, tantsiti ja mängiti mänge. Slaavlased uskusid, et Kupalal omandas tuli tervendavat, puhastavat jõudu, eemaldas kahjustused ja ajas minema kurjad vaimud.
Ööl vastu jaanipäeva valisid nad endale paarilise. Poisid ja tüdrukud vahetasid pärgi ja hüppasid käest kinni hoides üle lõkke. Kui paarile järele lendavad sädemed ja nende käed hüppe ajal lahku ei lähe, tähendab see, et varsti on pulmad. Vaatasime, kes suudab kõrgemale hüpata – tema oleks õnnelikum.
Tervendavad ravimtaimed
Ivan Kupala ööl omandavad ravimtaimed maagiline jõud: muutuda eriti tervendavaks, anda tervist ja elutähtsat energiat, kaitsta kurjade vaimude eest.
Ivanovo maitsetaimi koguti öösel või koidikul kaste käes, kuivatati ja kasutati aastaringselt.
Üks jaanipäeva sümbolitest on Ivan da Marya lill. Kõrval vana usk, sellest taimest pressitud mahl taastab kuulmise ja mõistuse kaotamise. Kupala ööl kogutud Ivan da Marya lilled pandi tubade nurkadesse, et vältida varaste majja sisenemist.
Koirohul oli suur võim kaitsta kurjade vaimude eest: seda kuivatati ja riputati majja, punuti pärgadeks ja kanti vööl. Jaaniõhtul eriti ohtlikuks muutunud nõidade peletamiseks pandi maja lävele ja aknalaudadele nõgeseid.
Sõnajalaõis
Legendi järgi puhkeb ööl enne Ivan Kupalat sõnajalg: põõsa keskelt ilmub kuuma söe moodi pungaga lillenool ja täpselt südaööl ilmub hetkeks tuline õis. Kui valite selle, võite omandada oskuse näha maasse maetud aardeid, mõista loomade keelt, avada kõik lukud, asetades neile lille, saada ettenägelikkuse kingituse, omandada mis tahes kuju ja muutuda nähtamatuks.
Lillekütt peaks endale õnnistatud noaga ringi tõmbama ja südaööni ootama. Sõnajalaõit on raske korjata, kuna metsakurjad vaimud takistavad seda igal võimalikul moel: hüüavad, hüüavad tuttava häälega, lärmavad. Ärge mingil juhul vastake ega pöörduge ümber – võite kaotada oma elu. Pärast lille saamist peate selle oma rinnale peitma ja tagasi vaatamata jooksma.
Ennustamine ja uskumused
Ivan Kupalal punuvad tüdrukud pärgi, torkavad neisse küünlaid, ujutavad neid vee peal ja ennustavad. Kui pärg ei vaju, vaid hõljub, tähendab see, et see ootab peatne abielu. Kõige õnnelikum on see, kelle pärg kõige kauem vee peal püsib, ja kõige kauem elab see, kelle küünal kõige kauem põleb.
Keskööl tuleb vaatamata koguda hunnik maitsetaimi ja need padja alla panna ning hommikul kontrollida, kas oled kogunud kaksteist erinevat taime. Kui teil on piisavalt, abielluge sel aastal. Nad panid ka jahubanaani pea alla, mida vanasti kutsuti triputnikuks, öeldes “Triputnik-kaaslane, sa elad tee peal, näed noori ja vanu, ütle mu kihlatu!”
Legendi järgi võid oodata oma soovi täitumist, kui ronid jaanipäeval üle kaheteistkümne köögiviljaaia piirdeaia.
Usutakse, et igaüks, kes võtab osa Ivan Kupala päeva tähistamisest, leiab kindlasti õnne ja armastust.
Ivan Kupala 7. juuli 2016 - kombed ja traditsioonid, rituaalid Ivan Kupala jaoks, paganlik või õigeusu püha. Ivan Kupalat on 7. juulil tähistatud juba ammustest aegadest. Kõige tähtsam sellel päeval on massiline vees ujumine. Ja Ivan Kupala öösel viisid esivanemad läbi palju rituaale, mille peamised atribuudid olid ürdid, vesi ja tuli. Lisaks on laialt levinud pärgadega ennustamine.
Ivan Kupala puhkus - kombed ja traditsioonid. Inimesed uskusid, et sel päeval lahkusid kõik kurjad vaimud jõgedest, veehoidlatest ja järvedest, mistõttu oli ujumine lubatud 7. juulist kuni Iljini päevani. Peamine asi Kupala õhtul oli vette sukeldumine. Ivan Kupala ööl saavutas vesi esivanemate sõnul imelise paranemise ja maagiline jõud ja aitas inimesel end kõigest halvast puhastada ja tervist võita
Kui läheduses polnud veekogusid, ujutati sel päeval vannid üle ja Kupala pärgi kasutati kuni järgmise pühani. Lisaks oli iidsetel aegadel väga populaarne suplemine pühades allikates. Levinud usk ütleb: sel päeval ühinevad vesi ja tuli. Seetõttu süüdati traditsiooniliselt jõgede ja järvede kallastel kuulsad Kupala lõkked.
Ivan Kupala - tule, ürtide ja veega seotud kombed, rituaalid. Maagilised omadused omandas ka Ivan Kupala süüdatud tuli. Inimesed tantsisid ja tantsisid nende ümber, hüpates üle tule. Kombe kohaselt on kindlasti õnnelik see, kes hüppab kõige kõrgemale ja ei puuduta tuleleeke. Vanem põlvkond tõi Kupala jaanituledele veiseid, et nad haigustesse ei sureks. Haigete laste emad põletasid spetsiaalselt lapse riided tules, et ta kõigist vaevustest terveks saaks.
Legendi järgi oli Kupala öösel võimatu magada. Inimesed uskusid, et kõik kurjad vaimud (goblinid, kikimorad, näkid, pruunid, libahundid, merimehed ja teised) väljuvad nende kodudest. Kuid kõige aktiivsemateks peeti nõidasid, kes võisid lehmalt piima varastada või saaki rikkuda.
Populaarne oli ka tünnide või puurataste süütamine ja seejärel mäest alla veeretamine. See sümboliseeris pööripäeva.
Ivan Kupala 7. juuli 2016, paganlik või õigeusu püha, kombed, traditsioonid. Kogutud Ivan Kupalale ravimtaimed ja lilled. Suplusööl enne koitu kogutud maitsetaimedel oli eriline maagiline jõud. Kogutud esemed asetati supluskaste alla ja pärast kuivatamist hoiti neid kuni erilistel puhkudel. Siis kasutati neid tubade või haigete inimeste fumigeerimiseks. Legendi järgi võitlesid Ivan Kupalale kogutud ravimtaimed kurjad vaimud ja neid kasutati mitmesugustes maagilistes rituaalides.
Ja Ivan Kupala kõige olulisem lill on tänapäevani sõnajalg. See, kes selle suplusõhtul leiab, on kõige õnnelikum. Kuid see lill õitseb suplusööl vaid lühikest aega.
7. juuli on üks mu lemmikuid rahvuspühad- Ivan Kupala päev. See iidne pühaümbritsetud müütide, rituaalide ja uskumustega. Selle ajalugu ulatub paganlikesse aegadesse, mil inimesed kummardasid mitut jumalust korraga. Kristluse tulekuga sai puhkus uue tähenduse, kuid seda nähakse endiselt Slaavi kombed ja traditsioonid. Mis see püha on ja miks on see läbi sajandite oluliseks jäänud?
Kupalo - iidne paganlik püha
Muistsed slaavlased nägid Jumalat looduses ja nende jaoks oli üks peamisi jumalusi päikesejumal. Pole üllatav, et Päikesejumala austamist alustati suvise pööripäeva päeval, mis langes vana stiili järgi 24. juunile. Paganlike uskumuste kohaselt sõlmis vesi sel päeval tulega liitu, nii et paljud pühade rituaalid on nende kahe elemendiga tihedalt seotud.
Kupalo puhkuse üks peamisi kombeid on tantsimine rituaalne lõke. Kõige meeleheitlikumad hüppasid üle lõkke, soovides endale õnne ja tervist terveks aastaks. Uskudes tule imelisse jõudu, tõid slaavlased selle juurde loomi ja viskasid leekidesse haigete laste riided. Päris lühike öö Aasta jooksul oli keelatud magama minna - iidsed inimesed uskusid, et kurjad vaimud laskuvad maa peale ja seetõttu põgenesid nad sealt tule lähedalt.
Suvise pööripäeva eel punusid tüdrukud spetsiaalsetest ürtidest pärjad, pistsid neisse põleva küünla ja lasid jõkke. Usuti, et abielus on kõige õnnelikum tüdruk, kelle pärg püsib vee peal kõige kauem. Varahommikul läksid talupojad paljajalu tänavale ja kõndisid kaste peal, pesid end sellega ja kogusid seda, et anda seda haigetele ja haigetele, usuti, et päikesepühal oli kaste paranemine volitused.
Tervendajad on seda päeva alati oodanud ravimtaimed- nad uskusid seda ravimtaimed, kogutud Kupalo puhkusel, on varustatud eriliste omadustega. Neid ei kasutatud mitte ainult kehahaiguste raviks, vaid ka kurjade vaimude väljasaatmiseks ja nõiduse eemaldamiseks.
Teine tuntud uskumus ütleb, et Ivan Kupala ööl õitsevad sõnajalad. Julged läksid otsima ilus lill, uskudes, et need, kes juhtuvad nägema tulipunast õisikut, saavad kingituseks aarete nägemise. Samuti võis õitsemist vaadates esitada mis tahes soovi, mis kindlasti täitus.
Kuidas Ivan Kupala päevast sai kristlikuks pühaks
Teadaolevalt suhtus kristlik kirik negatiivselt kõigesse, mis oli seotud paganlusega, ja püüdis välja juurida iidseid slaavi pühi. Kristlastel olid aga oma meetodid, kuidas nendega toime tulla paganlikud traditsioonid- nad lihtsalt kohandasid oma üritused nende järgi, jättes seeläbi inimestele võimaluse lõbutseda tavalised päevad, kuid teisel põhjusel. Täpselt nii juhtus päikeselist puhkust Kupala - selle asemel tutvustas kirik prohvet Ristija Johannese sündimise tähistamist, tuntud kui Ristija Johannes. Nii et tasapisi sündis uus populaarne nimi suvevaheaeg- Ivan Kupala päev. Nimi on osaliselt tingitud sellest, et Johannes ristis Jeesuse Jordanis, see tähendab, et ta vannitas ta vees.
Kuid usupüha ei suutnud rahvatraditsioone täielikult välja juurida. Suvise pööripäeva päeval jätkati loodusjõudude kummardamist ja temalt head saaki palumist. Kristlased ei unustanud oma kaugete esivanemate rituaale ja võtsid paganadelt üle paljud vee ja tulega seotud kombed. Pärast üleminekut uus kalender Püha hakati tähistama mitte kõige lühemal ööl, vaid 7. juulil, seega lakkas see sümboliseerimast pikimat päikesepaistelist päeva.
Peaksite teadma, et kristlik kirik ei seo kuidagi iidset slaavi puhkus Häid jõule Ristija Johannesele ja ei kiida heaks lõkketegemist ja veega kastmist. 7. juulil kl kirikukalender- Ristija Johannese sünnipäev – tähtsuselt teine pühak Neitsi Maarja järel.
Ristija Johannese lugu
Ristija Johannes oli preestri ja õiglase naise Elizabethi hiline ja kauaoodatud poeg, keda seostasid perekondlikud sidemed Jeesuse Kristuse perekonnaga. Johannes kannatas palju katsumusi – veel imikuna suutis ta imekombel Petlemma veresaunast põgeneda ning pühak veetis oma lapsepõlve ja nooruse Juuda kõrbes. Kuni 30. eluaastani elas noormees erakuna koopas ja pidas ranget paastumist, mistõttu valmistus ta vastutusrikkaks missiooniks, mille Issand oli tema jaoks ette valmistanud.
Piibli pühakirjade järgi ilmus Johannes Issanda tahtele kuuletudes Jordani kallastele ja ristis inimesi, valmistades neid ette Püha Vaimuga ristimiseks. Ühel päeval pidi ta ristima Jeesuse Kristuse ja olema tunnistajaks Püha Vaimu ja Issanda Jumala ilmumisele maa peale. Vahetult pärast seda vangistati prohvet, kus ta oma elu lõpetas. lühike eluiga märtrisurm.
