Kui peaksite läbi viima sotsioloogilise küsitluse “Millist püha tähistatakse 7. juulil?”, siis tõenäoliselt vastaksid mitte ainult enamik, vaid peaaegu kõik: “Ivana Kupala”. See meie aja paganlik pidu on üha enam asendamas Kristlik püha Ristija Johannese sündimine. Miks see juhtub? Mis teeb selle "traditsiooni juurde naasmise" nii veenvaks? Mis tagajärjed sellel võivad olla? Kas on tõsi, et kristlus on alati püüdnud vabaneda paganlik püha, kui olete sellel päeval loonud "sinu"?
Miks on kirik Ivan Kupala tähistamise vastu?
IN kaasaegne ühiskond valitseb "traditsioonide juurde naasmise" suund. Igasugused rahvapühad, tantsud, pidustused, laulud ja ringtantsud.
Üks suve kohustuslikke atribuute kõigile rohkem inimesed peavad Ivan Kupala päeva. Noortele on see veel üks võimalus lõbusalt aega veeta tantsu ja ringtantsude, üle lõkke hüppamise ja pärgade loopimisega vette.
Kui paljudes külades antakse selliseid traditsioone edasi põlvest põlve, siis linnades uuendatakse neid aktiivselt - lõppude lõpuks on see võimalus korraldada "kultuuri" üritus ja täiendada linnaeelarvet.
Näib, et kõik on kõigega rahul. Kuid kirik jääb selliste "kultuuriliste" sündmuste suhtes kriitiliseks. Miks? Sellel on vähemalt kaks põhjust:
- Oht taasalustada paganlikke tavasid.
- Lugupidamatus suurima pühaku – Ristija Johannese vastu, keda kutsutakse ka Ristijaks.
Mida siis muistsed slaavlased 7. juulil tähistasid?
Selle kuupäevaga seotud päev suvine pööripäev. Seetõttu kõige rohkem lühike öö igal aastal olid pühendatud päikesejumal Yarilale ja viljakusjumalusele Kupalale.
Iidsetel slaavlastel oli palju pidustustraditsioone. Oli tavaks hüpata üle lõkke – tuli väidetavalt põleb halb energia ja seeläbi puhastab inimest. Tüdrukud ennustasid, punusid pärgi ja ujutasid neid vee peal. Samuti suplesid pidustusest osavõtjad vees, et olla terved. terve aasta, ja otsisid sõnajalaõit – talismani vastu kurjad vaimud, talisman, mis annab omanikule edasi erakordseid võimeid.
See üleüldine lõbus, ümmargused tantsud, alasti vees ujumine ööpimeduse kaare all lõppes sageli vehklemisega. Pealegi polnud paganlikus arusaamas sellistes tegudes midagi “sündsat”, sest nad seostasid päikest elu ja viljakuse allikaga.
Huvitav on ka see, et Ivan Kupala ööl üle lõkke hüppamise traditsioon pärines mõnest inimohvrit praktiseerivast kultusest. Inimesed hüppasid üle tule, kuni keegi kukkus - nii "valivad" paganlikud jumalused ohvri.
Muidugi, tänapäevased Kupala pidustustel osalejad ei tea iidsetest paganlikest tõlgendustest tavaliselt midagi. Ja viimased on kaotanud oma püha tähenduse.
Tänapäeval on ebatõenäoline, et leidub naiivset inimest, kes on valmis öö läbi otsima sõnajalaõit - omamoodi talismani, mis suudab muuta inimese kõikenägevaks, mõistma loodusseadusi, loomade keelt ja samal ajal välja saata deemonid, kaitstes omanikku kurjade vaimude eest. Kuid kas see tähendab, et Kupala lõbu on täiesti kahjutu? Või pole kahju, kui osalete sellistes aktsioonides, kuid ei usu nende jõusse?
Ivan Kupala: kas avalikel pidustustel osalemine on ohtlik?
Inimesele, kes Kupala kommete pühadusse ei usu, selline lõbu tavaliselt nähtavat kahju ei too. Kuid kristlane mõistab: igasugune süvenemine tumedate jõududega ei möödu täiesti jäljetult.
Ja ennustamine ja maagilised toimingud- see pole midagi muud kui kokkupuude deemonitega, ehkki mitte selgelt väljendunud kujul. Selgub, et inimene suva järgi keeldub Jumala tahtest ja valikuvabadusest, nihutades vastutuse mingisugustele pärgadele ja muule ennustamisele.
Ja sõnajalaõis on nii-nii lihtne viis saavutada seda, mida õiged suudavad. See müütiline taim on ju väidetavalt võimeline muutma inimese visionääriks, kes on võimeline nägema tulevikku ja peletama kurjad vaimud minema.
Pühakutel olid sarnased omadused: nad teadsid ette, mis juhtuda võib, deemonid kartsid neid ja metsloomad kuuletusid neile. On teada palju juhtumeid, kui metsloomad teenisid õigeid, näiteks toitis Sarovi Serafim käest karu ja parim sõber Saint Gerasim oli lõvi.
Kuid kui pühakud said sellise kingituse paljude aastate vaimsete tegude eest, siis Ivan Kupala ööl lubatakse teile ilma raskusteta imesid. Mida see teile meelde tuletab? Ka kõik mustkunstnikud ja ennustajad lubavad kõik probleemid ilma pingutuseta lahendada, kuid siis tuleb nende abi eest maksta. Kokkupuude pimedusejõududega ei möödu ju jälgi jätmata.
Selle peale tasub mõelda eelkõige neil, kes usuvad maagiasse, ennustamisse, astroloogiasse jms. Aga ei tee paha hoolega järele mõelda ka neil, kes maagiasse ei usu, vaid tahavad lihtsalt puhata ja mõnusalt aega veeta ööl vastu 6.-7.juulit.
Ajal, mil inimesed tantsivad ja lõbutsevad massiliselt, hüppavad üle lõkke, peavad pidusid ja kaugeltki mitte tagasihoidlikud pidustused, peavad õigeusklikud Peetri paastu ja tähistavad Ristija Johannese sündi. Paljud usuvad endiselt, et kristlased kehtestasid sellise puhkuse, et see slaavlaste teadvusest välja juurida pagan Kupala. Aga kas see on tõsi?
Mida me teame Ristija Johannese elust ja õigusest?
Räägib Johannese sünnist Pühakiri. Nagu teada, olid tema vanemad – ülempreester Sakarja ja Elizabeth – viljatud, mida peeti viljatuse puudumiseks. Jumala õnnistus. Kuid nende langevatel aastatel saatis Jumal nad kauaoodatud laps. Peaingel Gabriel teatas oma sünnist. Jumala Sõnumitooja ütles, et Sakarias ja Elizabeth panevad oma pojale nimeks Johannes ja et nende lapsel on eriline õnnistus:
Sest ta on suur Issanda ees; Ta ei joo veini ega vägijooki, vaid saab täis Püha Vaimu oma ema üsast peale; ja ta pöörab palju Iisraeli lapsi Issanda, nende Jumala poole; ja ta läheb Tema ette Eelija vaimus ja väes, et taastada isade südamed lastele ja sõnakuulmatud õigete meeled, et tuua Issanda ette valmis rahvas. (Luuka 1:15-17)
Seetõttu kutsutakse Johannest Eelkäijaks: ta tuleb Iisraeli, jutlustades meeleparandust Kristuse ees, valmistades rahvast ette Jumala Poja kuulutamiseks.
Kuid peale prohvet Johannese eostamise ja sünniloo sisaldab Piibel ka ettekuulutust, mille Jesaja rääkis 700 aastat enne kehastumist:
Hüüdja hääl kõrbes: valmistage Issandale tee, tehke tasaseks meie Jumala teed kõrbes. (Jes. 40:3)
Kuuendal kuul pärast sündmusi Sakarjaga ilmus Issanda Ingel Neitsi Maarjale heade uudistega. Ta rõhutas ka, et tema sugulane Elisaveta, kuigi vana, ootas poega juba kuus kuud.
Luuka evangeelium viitab otseselt, et Ristija Johannese ja Jeesuse Kristuse sündimise vahe on 6 kuud, seega on loogiline, et seda tähistatakse vastavalt 7. juulil ja 7. jaanuaril.
Juba 3. sajandist tähistas kirik suurima prohveti sünnikuupäeva, kellel oli au ristida Jumala Poeg, ja 4. sajandil lisas ta selle kuupäeva kirikukalendrisse. Pärast kristluse vastuvõtmist said slaavlased "pärandina" kristlikud pühakud oma mälestuspäevadega.
Kuid paganlus ei kadunud täielikult, vaid läks koos lisandiga omapärasesse vormi kristlikud traditsioonid. Yarilale ja salapärasele müütilisele tegelasele Kupalale pühendatud suvine pööripäev kattus Ristija Johannese mälestuspäevaga.
Mõned teadlased usuvad isegi, et slaavlastel ei olnud ühtegi jumalust nimega "Kupalo". See on lihtsalt nende endi variatsioon prohvet Johannese teisest nimest – Ristija. Ristimine tähendab vette kastmist, see tähendab suplemist. On ka vastakaid arvamusi – viljakusejumala Kupala kohta.
Aga olgu kuidas on, 7. juuli erinevad inimesed tähele erinevad pühad: paganlik-meelelahutus ja kristlik. Kui juba meenutasime iidsete slaavlaste taaselustatud meelelahutust ja traditsioone, siis tasub rohkem tähelepanu pöörata Ristija Johannese isiksusele ja tema jumalateenistusele.
"Naistest sündinute seas ei ole tõusnud suuremat (prohvetit)..."
Õigeusu puhul on tavaks seostada teatud pühakute mälestuspäevi nende surmakuupäevaga. Aga sisse kirikukalender On kolm püha, mis algavad sõnaga "jõulud". Neid seostatakse Jeesuse Kristuse, Neitsi Maarja ja Püha Johannese sünniga.
See on veel üks märk Sakarja ja Eliisabeti poja erakordsest õiglusest. Päästja ise ütles tema kohta: Naistest sündinute seas ei ole tõusnud suuremat (prohvetit) kui Ristija Johannes (Matteuse 11:11).
Varases lapsepõlves kaotas ta oma vanemad. Tema isa tapeti otse altari ja altari vahel asuvas templis. Heroodese sõdalased kogu riigis tapsid imikuid – valitseja ise kartis, et on sündinud juutide kuningas, kes võis ta väidetavalt võimust ilma jätta. Kuid preester Sakarja hoiatas oma naist, et ta koos lapsega põgeneks, ega avaldanud nende asukoha saladust. Selle vaikimise eest tapsid Heroodese sõdurid Sakarja.
Legendi järgi suri 40. päeval pärast abikaasa surma ka Elizabeth. Nende laps kasvatati üles Esseenid- see oli juutide usurühma nimi, keda peetakse ka munkade prototüübiks. Esseenid elasid linnast kaugel, elasid väga askeetlikku eluviisi - nad sõid halvasti, riietusid halvasti, kaitsesid tõde ja õiglust, jutlustasid meeleparanduse tähtsust ja kasvatasid ka teiste inimeste lapsi.
Seetõttu pühendus Ristija Johannes esseeride mõjul täielikult Jumala teenimisele. Evangeeliumi järgi kandis ta karmid riided kaameli karvadest ning tarbis toiduks ainult metsmett ja jaaniussi (teatud jaaniussi liik). 30-aastaselt pöördus ta jutlusega Iisraeli poole.
Ta kutsus kõiki üles meelt parandama ja selle märgiks läbi viima religioosset pesemist – lasta end ristida pattude andeksandmiseks. Päästja ise tuli tema juurde Jordani kaldal. Issanda ristimise ajal avalikustati Johannesele Pühima Kolmainsuse saladus, mida ükski Vana- ja Uue Testamendi õigetest inimestest polnud varem saanud.
Ristija Johannese elu lõppes märtrisurmaga. Esiteks vangistas Heroodes, kelle prohvet mõistis hukka tema kuritegeliku suhte pärast oma venna naise Heroodiasega. Siis hämmastas Herodiase tütar Salome Heroodest tema sünnipäeval osava tantsuga. Juudi valitseja lubas isegi igasuguse selle soovi täita. Ema õpetust järgides palus tüdruk taldrikul Johannese pead.
See tõsiasi elust sai põhjuseks laialdaste pöördumiste põhjuseks pühaku poole palvega leevendada peavalu ja aidata peavalu vastu. Samuti palutakse Ristija Johannesel kui meeleparanduse jutlustajal näha patte, saada meeleparandustunne ning manitseda uskmatuid ja kirikust lahkunuid. Samuti palvetavad nad tema poole, et ta tugevdaks pika paastu ajal - isegi evangeeliumis on tõendeid selle kohta, et prohvet ja tema jüngrid paastusid rangelt.
Lisateavet selle kohta, miks Ristija Johannese sündimine Kupala pühaga kokku ei sobi, leiate sellest loost:
Võtke see endale ja rääkige oma sõpradele!
Loe ka meie kodulehelt:
Näita rohkem
Ivan Kupala 2019. aastal tähistatakse öösel vastu 6. juulit 7. juulini. See on rahvapärane kristlik püha. Õigeusu keeles nimetatakse seda Ristija Johannese sünniks (täisnimi on ausa, kuulsusrikka prohveti, Issanda Johannese eelkäija ja ristija sündimine). See on suurepärane kirikupüha. See on pühendatud baptisti Jeesuse Kristuse mälestusele.
Puhkuse ajalugu
Paganlikul ajal tähistati Ivan Kupalat suvisel pööripäeval. Sel päeval ülistasid slaavlased päikesejumalat. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal hakkas puhkus ühendama paganlikke ja õigeusu jooni. Päikesejumala asemel hakati ülistama Ristija Johannest – Jeesuse Kristuse ristijat.
John sündis tagasihoidlikus preestri perre. Kuni 30. eluaastani elas ta kõrbes, kandis kaamelikarvadest riideid, sõi metsikut mett ja kõrbetaimede vilju. Johannes ennustas Päästja tulekut. Jordani kaldal korraldas prohvet pesemisi, et vabastada inimesed nende pattudest ja valmistada neid ette Kristuse ilmumiseks. Jeesus tuli tema juurde ja võttis vastu ristimise sakramendi. Galilea ja Perea valitseja Heroodes Antipas hukkas Johannese, kuna ta süüdistas teda ebaseaduslikus kooselus oma venna naisega.
U slaavi rahvad Ristija Johannese sündi kutsutakse kirikutekstide ebaõige tõlke tõttu Ivan Kupala pühaks. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal tõlgiti baptist kreeka keelest kui "ujuma". Pikaks ajaks Ivan Kupalat peeti paganlikuks jumaluseks.
Pühade traditsioonid ja rituaalid
Ivan Kupalas on kirik ja rahvatraditsioonid pidustusi. Pühade eelõhtul peetakse kirikutes terve öö kestvat valvet. Matinsis loetakse Ristija Johannese kaanonit.
Rahvapärimuse kohaselt kogunetakse 6. juuli õhtul veehoidlate kallastele, korraldatakse mänge, lauldakse. rahvalaulud ja tantsida ringides. Nad põletavad õlekuju ja hävitavad Kupala puu. Puhkuse sümboliks on tuli. Tüdrukud ja poisid hüppavad sellest üle. Ivan Kupalal on kombeks vanu mittevajalikke asju tules põletada.
Noored tüdrukud mõtlevad oma kihlatu üle. Nad punuvad heinamaadest pärgi ja hõljutavad neid üle vee, mille keskel põleb tõrvik ja küünal. Tüdruk, kelle pärg põleva tulega edasi hõljub, abiellub esimesena ja on oma abielus õnnelik.
Traditsioonilised ravitsejad koguvad sel päeval tervendavad ürdid.
Muistsed slaavlased uskusid, et 7. juuli öösel lahkusid reservuaaridest kurjad vaimud. Seetõttu võite ujuda ilma oma elu pärast kartmata.
Märgid ja uskumused
- Kupala ööl on taevas täpiline tähtedega - märk heast köögiviljasaagist.
- Kui paar hüppab käsi lahutamata üle tule Ivan Kupala peale, on nende abielu pikk ja õnnelik.
- Igaüks, kes Kupala ööl sõnajalaõie leiab, leiab õnne, armastuse ja rikkuse.
- Sel päeval mao nägemine tähendab probleeme.
- Tüdruk, kes end koidikul kastega peseb, on ilus ja noor.
Palju õnne
Õnnitlen teid Ivan Kupala puhkuse puhul!
Ja sellel iidsel pühal soovin teile
Suur armastus, tervis ja õnne äris,
Otsige üles õitega kaetud sõnajalapõõsas.
Ja sel õhtul tahan püüda õnnelindu,
Ja ära lase teda kunagi oma kätest välja.
Ristija Johannese sündimine: Ivanist Johanneseni.
Ristija Johannese ülistamise traditsioon tema sünni ja märtrisurma päevil kujunes välja esimestes kristlikes kogukondades. Alates 3. sajandist on nii ida- kui ka läänekristlased seda püha juba laialdaselt tähistanud – seda nimetati “helgeks tähistamiseks” ja “tõepäikese päevaks”. 4. sajandi alguses viidi püha kristlikku kalendrisse.
Issand on imeline oma pühakutes. Me teame seda
Teame ka seda, et kuri ei salli neid, kes sõnades ja tegudes, mõtetes ja elus, mitte mingil juhul oma elu säästmata, jäävad Kristusele truuks ja toidavad sajandeid ümbritsevaid Tõe tõega.
Kuri ei allu suurtele asjadele, kuid ta võib segadusse ajada, hirmutada ja segadust, segadust ja kahtlust tuua. Veelgi enam, ta läbis palju praktikat sarnaste asjade tegemisel nii Vanas Testamendis kui ka meie ajal.
Võitlus polüteismi, “selle maailma vaenlase” peamise panuse vastu ei lõpe viimaste aegadeni ning pole kahtlustki, et see võitlus toimub meie linnade, külade ja hingede kaudu.
Kristlus jõudis paganlikule Venemaale ja kuigi slaavlaste uskumusi ei saa selle filantroopia ja omamoodi “inimlikkuse” tõttu võrrelda Lääne-Euroopa ega Ida rahvaste paganlusega, toimus siiski polüteism, ohverdusi ja ebajumalaid. .
Meie esivanemad võtsid kristliku idee abivalmis ja kaastundlikust "halastavast Jumalast" vastu peaaegu kohe, kuid ei saa öelda, et Dazhbog, Perun ja teised apostlitega võrdväärsed Vladimiri "jumalad". Dneprisse ületas kohe Vene Jordaania läve ja meie hinge.
Paganlikke traditsioone ei saa ühe sõnaga hävitada ja õigeusu kristlaste kogemuses polnud kombeks kõike maatasa niita. Mõned rahvapärimused täitusid lihtsalt uue semantilise sisuga ja hakkasid ise tasapisi kristlike normidega vastavusse viima.
Nii oli ka siis, kui kehtestati Issanda Johannese eelkäija püha.
Sellest oli vaja rahva seas lahti saada paganlik traditsioon, mis on seotud ohjeldamatu moraali, ennustamise ja looduselementide kummardamisega. Kõik need sajandite sügavusest pärit kristluse-eelsed ebausud, uskumused ja eelarvamused koondusid juuni lõpus, suvise pööripäeva ajal, mil päeva kaunis valgusti jõudes. kõrge manifestatsioon omast jõust teeb esimese pöörde talveks. Sel päeval tähistasid meie paganlikud esivanemad Ivan Kupalat ja öösel 23.–24. 6. kuni 7. juulini uue järgi Art.) oli nende jaoks aasta müstilisem.
See "koondumine" oli mitmekesine, värvikas ja mitmetahuline ning see pole üllatav, sest Kupala oli esimeses reas paganlikud jumalad ja teda peeti maa viljade jumalaks, tähtsuselt Peruni järel kas kolmandaks või viiendaks.
“Kupala, kelle iidol seisis Kiievis, oli puuviljade jumal, ta kuulus kõige õilsamate jumalate hulka. Lõikuse alguses toodi talle ohvreid. Seejärel süüdati põldudel suured lõkked: lilledega kroonitud noormehed ja neiud tantsisid rõõmsalt lauldes ümber lõkke: lõpuks galoppisid ja ajasid oma karja tulest läbi. Need head inimesed nad arvasid, et ta kaitseb neid kuradi eest." Tagasihoidlik ajaloolane Kaisarov jätab sel päeval ja ööl välja reaalsuses kehastunud õelamad “kombed” ja neid oli küllaga, alustades kihlatu otsimisest, ennustamisest, nahaalsusest, tulipuhastusest, põletamisest. haigete laste riided ja lõpetades otsese hooramise ja ohvritega...
Ristija Johannese sündimise püha kehtestamine sel päeval (kuigi Ristija sündimise ja Päästja vahelise aja poolest vastab see täielikult evangeeliumi jutustusele) võimaldas jätta hea kasvu, eemaldades pagan tares. Ja meie inimesed võtsid selle puhkuse vastu, kuigi iidsed uskumused surid üsna pikka aega välja.
Nii räägitakse “Stoglavas” (1551. aasta Stoglava katedraali otsuste kogumik) Kupala pidustustest - et nende ajal “netsyi, olles tule süüdanud, hüppas ette mingi iidse kombe kohaselt”; et „Suure Ristija Johannese sünnipüha vastu ja pühade ööl ja kogu päeva ja ööni mehed ja naised ja lapsed majades ja tänavatel ja kõndides ja vetel, luua lolle igasuguste mängude ja igasuguste häbi ja saatanlike laulude ja tantsudega , guslmi ja palju muud tüüpi ja ihne haridus. Ja kui öö möödub, lähevad nad suure kisaga nagu deemonid metsatukka ja pesevad end veega.
Kupala nime all jumaldasid meie esivanemad vee kasulikku jõudu taimedele ja loomset päikesesoojust ning uskusid, et see Kupala on peidus vees, tules ja ürtides. Kristlikul ajal lisasid meie esivanemad oma alaarengu tõttu paganliku kristlasega segamise tõttu Kupala püha püha püha. Ristija Johannes, andes St. Ivan Kupala hüüdnime eelkäija. Teatud piirkondades eksisteerivad kirjeldatud ebausud tänapäevalgi ning nende kristlaste jaoks alandava ja Issanda Johannese ristija mälestust solvavate ebauskude väljajuurimiseks on vaja suurendada pastoraalset mõju nende piirkondade elanikele.
Näib, et paganluse tõrred on peaaegu niidetud ja ebajumalate kännud on enamasti välja juuritud.
Aga kuri sees veel kord ajas lärmi...
Vaadake neil juulipäevadel igat tüüpi meediat, olenemata nende poliitilisest värvingust ja rahastamisallikatest. Mainitakse vaid, et õigeusklikud “tähistavad” Ristija Johannese püha 7. juulil ja seejärel jätkub Ivan Kupala ennustamistavade, Kupala lõkete ehituse ja vormi ning 12 pärgade ürdi omaduste analüüsiga. , vormid ja tehnoloogiad “amulettide” ja loitsutekstide valmistamiseks.
On ainult üks eesmärk: välja tegema Õigeusu puhkus, mälestus- ja palvepäev, järjekordne ihade püha. Häda on selles, et lokkav kaasaegne uuspaganlus kaasab pidevalt lapsi, kes on heledad riided, lõkked ja mängud, see, kes paganlikke mänge juhib, on nähtamatu.
Ja ometi on teadmisest või teadmatusest ülespuhutud “Kupala pidustuste” taustal väited topeltusu – kristluse ja paganluse samaaegse tunnistamise – kohta absurdsed. Muistsetest paganlikest rituaalidest on meie rahval säilinud vaid muusikaline laulu- ja tantsuelement - ringtantsud, laulud, mängud. Läbiviidud rituaalidel ei ole veel selgelt väljendunud religioosset iseloomu. See on vaid rahva esteetilise traditsiooni jätk. Enamiku paganlike jumalate nimed unustatakse ja ülejäänud - Kupala, Lada, Yarilo - tajub enamus mängutegelastena.
Kuid õigeusklikud peavad meeles pidama, et kurja lakkamatud jõupingutused anda tänasele päevale teistsugune tähendus võivad jumalateotuselikult solvata seda, kes kunagi meeleparanduse jutlustamisega inimeste südameid raputas ja oma tulise kutsega Jumalale tee valmistas.
Püha prohvet Johannes, Issanda Ristija, palveta meie eest Jumalat!
Üks romantilisemaid, salapärasemaid riigipühad- see on kahtlemata Ivana Kupala. Kelle pühad, traditsioonid ja kombed on sellel päeval - sellest räägitakse edasi.
Nad hakkasid seda tähistama juba halval paganlikul antiikajal. Idaslaavlaste seas langes see 24. juunile. Kuid pärast Gregoriuse kalendri kasutuselevõttu nihkus kuupäev 7. juulile. Jaanipäeva pidustused ja rituaalid sisaldavad tingimata kolme põhikomponenti: tuli, vesi ja ravimtaimed.
Ivan Kupala ja kristlus
Ivan Kupala puhkuse tekkelugu räägib, et pärast Venemaa ristimist langes tähistamine kokku kirikupüha Ristija Johannese (Ivan the Baptist) sünd. Sellega on seotud tänapäevase nime Ivan Kupala esimene osa. Teine osa kannab mõne uurija arvates paganliku puuviljade ja lillede jumaluse Kupala nime. Kuid teised väidavad, et slaavi panteonis sellist jumalat polnud ja nime “Kupala” seostatakse sel päeval läbi viidud rituaalidega.
Ivan Kupala puhkuse ajalugu sisaldab teavet selle kohta, et selline topeltnimi tekkis perioodil, mil kirik püüdis paganlikku puhkust täielikult asendada kristlikuga. Preestrid suhtusid sel päeval toimunud pidustustesse ja ennustamisse äärmiselt negatiivselt. Nad püüdsid neid pidevalt keelata, pidades selliseid lõbustusi vastikuks, deemonlikuks ja seostades neid ebapuhta kummardamisega.
Millal tähistatakse Ivan Kupalat?
Ivan Kupala puhkuse ajalugu tõi meile teabe, et aastalKõik suuremad pidustused algavad 6. juuli (23. juuni) õhtul päikeseloojangul ja kestavad terve öö kuni koiduni. Ivan Kupala ööd peetakse maagiliseks. Sel ajal kõnnivad ringi ja teevad pahandust kõik kurjad vaimud: nõiad, näkid, mavkad jne ning ravimtaimed, vesi ja tuli omandavad maagilisi ja ravivaid omadusi.
Kuidas tähistatakse Ivan Kupalat
Mida teha Ivan Kupalas?Juba pärast lõunat 6. juulil (23. juunil) asusid tüdrukud lilli, maitsetaimi koguma ja pärgi punuma. Noored tegid ka topitud pilte Madderist ja Kupalast, peamisest tegelased puhkus. IN erinevad piirkonnad neid valmistati erineval viisil: õlgedest, okstest, tervest puust jne. Neid kaunistati lillede, paelte, marjade ja puuviljadega. Madder sümboliseeris talvist närbumist, looduse suremist, Kupala aga taassünni ja külluse sümbolit. Hirmutiste ümber tantsisid poisid ja tüdrukud ringides ja laulsid eriliselt rituaalsed laulud, ülistades nii igavest loodusringet. Seejärel uputati kujundid tavaliselt vette või põletati tuleriidal ning pidustused jätkusid suure Kupala lõkke ümber.
Kupala jaanituli
Usuti, et Ivan Kupala ööl omandab tuli erilise puhastava jõu. Seetõttu oli selle puhkuse kohustuslik atribuut rituaalne lõke. Nad tegid selle väga suureks ja kõrgeks, et see lõõmaks nagu päike. Lõkkeaugu keskele paigaldati kõrge sammas, millele asetati sageli hobuse või lehma kolju - “vidma”. Kõik, noored ja vanad, kogunesid lõkke ümber, tantsisid ringe, laulsid ja tantsisid. Kui tuli veidi ära põles, hakkasid noored poisid ja tüdrukud üle lõkke hüppama, et end puhastada, haigustest terveks saada ning end kurja silma ja kurjade vaimude eest kaitsta. Kui tüdruk ei suutnud üle tule hüpata, peeti teda nõiaks. Nad võisid neile vett peale valada, nõgestega piitsutada või sulgedega piserdada. Noorpaarid hüppasid käest kinni hoides ja kui käed hüppe ajal lahku ei läinud, võis loota tugevat liitu.
Mida veel Ivan Kupalas teha? Samuti oli komme sel päeval põletada vanu ja mittevajalikke asju, vabaneda nendega vanadest pahandustest ja sekeldustest. Lähemalt Kupala jaanituli emad põletasid haige lapse särgi, et sellega põleks ka nende last piinav haigus. Ja mõnikord aeti isegi kariloomad üle Kupala tule, et päästa see katku ja haiguste eest.
Tervendav vesi
Ivan Kupala puhkuse ajalugu räägib sellest aastalOod omandab sellel päeval erilised tervendavad jõud. Veehoidlates ujumist käsitleti sel päeval erinevalt. Mõnes piirkonnas peeti pesemist kohustuslikuks rituaaliks, kuna see puhastas keha haigustest ja hinge halbadest mõtetest. Lisaks lahkusid reservuaaridest kõik kurjad vaimud (näkid, merineitsid), kogunedes oma hingamispäevadeks.
Ja teistes, vastupidi, kartsid nad massilist suplemist just sel päeval vohanud kurjade vaimude tõttu. Kuid kindlasti proovisid nad paljajalu kõndida, end pesta ja isegi lamada hommikune kaste. See lubas poistele jõudu ja tervist ning tüdrukutele ilu. Ka jaanipäeval meeldis alates 12 luudadega leili võtta ravimtaimed, kogutud eelmisel päeval, Kupala õhtul. Ja allikatest kogutud veele oli imeline jõud.
Maagilised ürdid
Ivan Kupala puhkuse ajalugu sisaldab teavet, et maagilisel Kupala ööl omandavad kõik ürdid ja taimed erilise väe. Koidikul käisid rohuteadlased ja ravitsejad kogumas imelisi ravimtaimi, mis olid kaetud tervendava Kupala kastega. Kogunemisel nõuti spetsiaalse palve-vandenõu lugemist. Ja näiteks Valgevenes usuti, et ürtide omadused paranevad veelgi, kui neid koguvad "vanad ja noored", st lapsed ja vanad inimesed. Lõppude lõpuks on neil puhas ja süütu hing.
Slaavlased uskusid, et Ivan Kupalal kasvatati ravimtaimi (7. juulil) metsavaimud- Mavkas ja hoolitsege nende eest, pakkudes neile raviomadusi.
Päikese sümbolid Kupala rituaalides
Kuna Ivan Kupala püha (7. juuli) tähistati suvise pööripäeva päeval, sümboliseerivad paljud selle atribuudid meie valgustit. Näiteks lasid poisid küngastelt tulerattaid või süütasid tõrvatud tünnid, mis pidi sümboliseerima päikeseringet. Ja üks Kupala Christmastide asendamatutest aksessuaaridest on pärg. Slaavi mütoloogias on neidude pärg alati sümboliseerinud päikest, samuti noorust ja puhtust. Päikese kummardamist seostati ümartantsudega kaminate ja kujundite ümber ning eriliste rituaalsete lauludega.
Ivan Kupala sildid tüdrukutele pärgade kohta
Iga noor neiu punus kindlasti lilledest, ürtidest, okstest ja marjadest pärja, mis kaunistas tema pead tantsude ja pidustuste ajal. Neiupärjal sellel maagilisel ööl oli eriline maagiline tähendus. Näiteks kastsid tüdrukud pärja jõkke või allikasse, kühveldasid sealt vett ja pesid nägu, uskudes, et see muudab nende naha valgeks, põsed roosiliseks ja silmad läikivaks. Kuid peamine rituaalne tegevus algas veidi hiljem, kui tüdrukud jooksid poiste eest ära ja saatsid nad pärgadele süüdatud küünlad kinnitades mööda jõge purjetama. Iga tüdruk jälgis hoolikalt oma pärga. Kui ta sõidaks kaugele, abielluks tema omanik kindlasti sel aastal. Kui ta keerutas kohapeal, siis abiellumist tuli edasi lükata kuni järgmisel aastal. Aga kõige hullem on see, kui pärg vajus ära. Siis usuti, et õnnetul naisel pole elukaaslast ja ta peab oma elu üksi ära elama.
Poisid ei jätnud seda tegevust aga tähelepanuta. Tseremooniat kelmikalt jälgides püüdsid nad seejärel jõest oma väljavalitu pärja püüda ja temalt vastutasuks suudlust nõuda.
Sõnajala värv
Kõige kuulsam Kupala legend räägib sõnajalaõiest. Ammu on arvatud, et kord aastas maagiline öö sõnajalaõis õitseb. Ta õitseb vaid hetke ja teda valvavad kurjad vaimud, kuid kes selle leiab, saab juurde erakordseid võimeid. Ta saab aru loomade, lindude ja taimede keelest, näeb läbi maapinna maetud aardeid, avab kõik lukud, kontrollib maad, vett ja rüvedaid vaime, muutub nähtamatuks ja nii edasi.
Uskumused ja märgid Ivan Kupala kohta
Usuti, et sellel maagilisel ööl võivad puud liikuda ja üksteisega rääkida, nagu linnud ja loomad. Ja pimedas metsas puude vahel on näha palju tulekärbeseid lehvimas. Need on esivanemate hinged, kes naasid maa peale vaid üheks ööks.
Ka Kupala ööl aktiveeruvad kõikvõimalikud kurjad vaimud: näkid, mavkad, goblinid, brownied ja muud vaimud. Nad korraldavad ise karnevale, lõbutsedes igasuguste trikkidega.
Kõige rohkem võisid aga kahju teha nõiad, kes sel ööl erinevaid räpaseid trikke sooritasid ja hingamispäevadeks kogunesid. Seetõttu võis nõiaks pidada naist, kes Kupala ööl tulele ei tulnud.
Et kaitsta end teispoolsuse jõudude eest, kasutasid nad väga erinevaid amulette: püha paju oksi, haavapuid, kanepilille, nõgest ja koirohtu. Ja isegi rebenenud meeste püksid, mis riputati lauda lakke, et nõid ei saaks siseneda ja lehmalt piima võtta või hobust ära viia, et sõita Kiilasmäele nõiapäevapaika.
Kupala õhtu oli noortele ainuke võimalus lõbutseda ja koidikuni tantsida, põhjustamata seejuures täiskasvanute hukkamõistu. Ainult nende lugematud naljad ja mõned vabadused tekitasid naeratuse. Võib-olla sellepärast hoidsid ja kaitssid inimesed seda elujaatavat ja aupaklikult sajandeid maagiline puhkus, selle traditsioonid ja rituaalid.
See on iidne paganlik riitus. See langeb suve keskel - 7. juulil. Venemaal ujuti tol ööl järvedes ja jõgedes, hüpati üle lõkke, koguti ravimtaimi, punuti pärgi, ennustati... Sellest ajast peale pole peaaegu midagi muutunud.
Kuidas ilmus Ivan Kupala puhkus?
paganlus
Kõik iidsete slaavlaste pühad olid päikesele orienteeritud: kaks pööripäeva ja kaks päeva olid sel ajal kõikvõimalike põllumajanduslike tegevuste alguspunktid. Fakt on see, et juba enne Venemaa ristimist nimetati seda päeva pööripäevaks (ehk Kupalo), mis tähendas päikese "pööret" allakäigule. Aga mida tähendab Kupalo? Sellest lähemalt hiljem.
Legend Kupalost
Selle puhkuse legendil on mõned erootilised varjundid. Fakt on see, et Kupalo eraldati omast õde. Hiljem abiellus ta temaga, teadmata nende suhtest midagi. Kõik lõppes traagiliselt. Nad sooritasid enesetapu: uputasid end järve.
Pööripäeva festival
See oli suve ja roheliste põldude puhkus. Slaavlased vöötasid end rohelise taimestikuga (lilleribad, ürdid), panid pähe ürdi- ja lillepärjad, keerutasid ringtantsu ja laulsid laule. Oli kombeks teha lõket, mille keskele kinnitada leekiva rattaga varras - Kuna tegu oli paganliku pühaga, siis tähistati seda Päikesejumala auks. Huvitav on see, et vennast ja õest rääkiva verepilastava legendi auks lubati sel päeval ka paganate seas homoseksuaalseid mänge.
Ristija Johannese püha
Kui Venemaal võeti vastu kristlus, langes see puhkus kokku selle inimese sünnipäevaga, kes ristis Jeesuse Ristija Johannesega, kes sündis 7. juulil. Sellest ajast alates on Ivan Kupala ja Ristija Johannese pühad ühendatud veega seotud. Tähistamise kuupäev ei lange enam kokku astronoomiline pööripäev, see tähendab, et see ei kõiguta. Seetõttu teab täna iga koolilaps, mis kuupäeval on Ivan Kupala puhkus.
Pühade eelõhtul läbi viidud rituaalid ja traditsioonid
Kõige lühemalt suveöö Puhkuse ajal viiakse läbi tule, ürtide ja loomulikult veega seotud rituaale. On arvamus, et Ivan Kupala puhkus on ka kõigi nõidade püha! Sellepärast ei soovitata Kupala öösel magada, kuna kõik kurjad vaimud (nõiad, näkid, goblin, mermen) ärkavad ellu.
Karpaatidest kuni Venemaa põhjaosani tähistati seda salapärast, müstilist ja üsna märatsevat püha! Siiani usutakse, et salapärasel Kupala ööl ärkavad ellu ja liiguvad puud paigast teise, rääkides omavahel lehtede sahinal... Sel ööl täituvad kõrrelised erilise imejõuga!
tänapäeval
Tänapäeval on sellel puhkusel eriline kultuuriline iseloom. Näiteks Moskvas toimus Ivan Kupala puhkus 2013 Guslitsa kunstiresidentsis, kus esinesid teatrid, toimusid kontserdid ja näitused ning näidati haruldasi filme. Ja loomulikult ei puudunud traditsioonilised mängud, ringtantsud ja üle lõkke hüppamine.
