Проблемы формирования основ древнеиндийской цивилизации

Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».

Мифы о близнецах

Близнецы - это не только биологический, но и социальный факт или, точнее говоря, часть происходящих в обществе процессов, которые могут начаться задолго до физического зачатия (как, например, в случае продолжительного лечения от бесплодия или при наличии истории рождения близнецов в семье).

Анализ мифов

Близнецы появляются на свет во всех культурах и странах Земного шара, хотя в некоторых чаще, чем в других. В большинстве этих культур - если не в каждой из них - рассказы о близнецах являются неотъемлемой частью мифологии. Мифы о близнецах достаточно полно задокументированы и поэтому являются богатым источником информации о социальной роли явления "близнецовости". Итак, каким образом можно понимать тот или иной миф? Занимаясь решением этого вопроса, историки, философы, антропологи, этнографы и социологи разработали множество классификаций мифов и аналитических подходов к их интерпретации. Из обзора многочисленных попыток интерпретации и классификации мифов можно сделать два вывода: во-первых, мифы - это социально значимое явление, служащее единству и сплоченности общества; во-вторых, тема близнецов становится чуть ли не главной темой очень многих мифов, благодаря чему близнецы как таковые становятся явлением мировой значимости.

Мифы о близнецах

Один из самых известных мифов о близнецах появляется в Ветхом Завете. В Книге Бытия мы находим историю о Исаве и Иакове, сыновьях-близнецах Исаака и Ревекки. Когда Ревекка была излечена от бесплодия, она забеременела близнецами, которые бились друг с другом в ее утробе. Вопросив Господа, к чему ей это, Ревеккаполучила ответ: "Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему" (Бытие, 25:23-4).
Когда пришло время, Ревекка родила двух разнояйцовых близнецов: первого из них, красного и косматого, назвали Исавом; второго, который появился вслед за первым, держа его за пятку, - Иаковом. Когда мальчики выросли, Исав стал охотников, а Иаков - пастухом. Старший изображается физически сильным, смелым человеком, а младший - тихим и кротким. С возрастом это различие между ними закрепилось. Далее рассказчик повествует о том, как Исав во время великого голода продал своему младшему брату право первородства за миску чечевицы. Тогда Иаков с помощью матери обманывает ослепшего отца, приготовив ему любимое кушание и обернув руки и шею кожей козлят, чтобы быть похожим на заросшего волосами брата Исава. Таким образом Иаков не только лишил старшего брата права первородства, но и украл у него отцовское благословление.

В истории о Иакове и Исаве мы находим классический пример близнецового мифа, включающего два ключевых компонента. Первый - это идея единства противоположностей, и второй - идея фундаментальности. Судьбы Исава и Иакова сплетены друг с другом благодаря тому факту, что они - близнецы (единоство), но также и тому, что они - разнояйцовые близнецы (противоположность). Другие элементы истории Исава и Иакова - это представление о близнецовости как о непримиримом соперничестве братьев и о близнецах как представителях различных или противоположных стратегий жизни в обществе и, следовательно, различных возможностей организации общества, которые, вместе взятые, очерчивают направления дальнейшего социального развития. В данном случае Иаков - ученый и пастух, ведущий оседлый образ жизни, вытесняет Исава - охотника и кочевника.
При переходе от социального на личный уровень близнецы предстают перед нами как непримиримые соперники, чьи отношения закладываются еще в утробе матери. Еще одна пара библейских близнецов - Фарез и Зара - еще до появления на свет оспаривали друг у друга право родиться первым. Показано, что порядок роджения близнецов имеет важные, даже критические социальные последствия, и родители близнецов поэтому склонны предпочитать одного ребенка другому.

Как уже было сказано, история Иакова и Исава - классический пример идеи фундаментальности: иными словами, близнецовая тема является центральной во многих фундаментальных мифах. Вышеприведенная цитата из Книги Бытия говорит о том, что Ревекке предстоит стать матерью не просто двух сыновей, а двух наций. У Иакова было 12 сыновей, основателей племен Израилевых (каждый из них имел сестру-близнеца). Пожалуй, самый известный в западной культуре фундаментальный близнецовый миф - это история Ромула и Рэма, основателей Рима. Сыновья Марса и Реи Сильвии были брошены в реку Тибр по приказу их деда Амулиуса. Корзину с близнецами прибило к берегу, и они не утонули. Детей выкормила волчица и воспитал пастух. Когда они выросли, они отомстили Амулиусу и на том месте побережья, где им удалось спастись, в 753 г. до н.э. основали город Рим. В продолжение темы братоубийственного соперничества миф повествует нам о том, как в дальнейшем Рэм погибает от руки своего брата Ромула. Здесь прослеживается идея о том, что противопоставление двух разделенных половинок приводит скорее к конфликтам и разрушениям, чем к гармонии. Как мы дальше увидим, такое представление характерно в основном для западных культур.

Греческая мифология богата историями о рождении близнецов и их божественной природе. В большинстве известных греческих мифов понятия "близнецы" и "близнецовость" имеют многочисленные символические значения. Самые известные из близнецов - братья Диоскуры, но не следует забывать, что и у Геркулеса, например, был брат-близнец Ификлес. Благодаря Фрейду и его глубокому знанию греческой мифологии, мифы стали центральной частью психоанализа и далее проникли в современную западную культуру. Однако гораздо менее известно, какую огромную часть проникших в психоанализ мифов составляют истории о близнецах. Например, в центральном для психоанализа мифе результатом связи Эдипа с его матерью Иокастой стало рождение близнецов Этеокла и Полиника. Еще один пример: в относительно малоизвестной версии мифа о Нарциссе у главного героя была сестра-близнец, в которую он имел несчастье влюбиться. После ее гибели, чтобы утешиться, Нарцисс бесконечно смотрелся в зеркало водной глади, но видел там не свое отражение, а лицо возлюбленной.

Одна из самых интересных характеристик греческих мифов о близнецах заключается в том, что рождение близнецов объясняется в них так же, как во многих других культурах по всему Земному шару, - двойным отцовством. Один близнец изображается рожденным от простого смертного, а другой - от божественного отца. Этот мотив появляется в одной из версий истории о самых известных в греческой мифологии близнецах - Касторе и Полидевке, или Диоскурах, известных также под латинскими именами Кастор и Поллукс. Различные генеалогические и политические коллизии тех времен породили несколько версий вокруг центральной темы. Так, согласно одной из них, от связи бога Зевса и смертной женщины Леды родились два близнеца-героя (скорее всего, однояйцовых). По другой версии, у Зевса и Леды родились две пары близнецов: Кастор и Клитемнестра (будущая жена Агамемнона, которая убила его по возвращении с Троянской войны) и Поллукс и Елена (в дальнейшем - Елена Троянская). В некоторых вариантах эти четверо изображаются "четверняшками". В варианте с двойным отцовством Леда беременеет и от Зевса, обратившегося лебедем, и от свеого смертного мужа Тиндарея, спартанского царя. В этом случае Зевс становится отцом Поллукса и Елены, а Тиндарей - Кастора и Клитемнестры. Кроме того, Диоскуров (от греческого слова Dioskouroi - "сыновья Зевса") иногда называют Тиндаридами по имени их смертного отца.
Истории о дальнейшей судьбе Диоскуров также неоднозначны. В целом в этих историях подчеркивается их героический статус: они воины, предводительствующие спартанцами в битве, умелые всадники, спасители, хранители мореплавателей. Практически во всех версиях мифа Диоскуры изображаются очень близкими людьми, но в некоторых мифах между ними проводится разделение, подобное тому, которое существовало между Исавом и Иаковом. Здесь Кастор описывается как человек воинственный, агрессивный и безрассудный, а Поллукс - как тихий домосед. Несмотря на это различие (или, возможно, благодаря ему) такие истории особенно подчеркивают единство Диоскуров. Таким образом, убийство смертного Кастора (причиной которого обычно выступает его гордыня) заставляет бессмертного Поллукса просить Зевса позволить ему разделить судьбу брата; другими словами, ради того, чтобы не разлучаться с братом, Поллукс готов пожертвовать своим бессмертием. Зевс дает свое согласие. Согласно одной версии, воссоединившимся близнецам разрешается проводить один день на небесах и другой - в Аиде; по другой версии, один день они живут на земле, и другой - на Олимпе. Далее легенда рассказывает о том, как Зевс в их честь создает созвездие Близнецов. В целом греческие божественные мифы повествуют о том, что отцом одного из близнецов является смертный муж их матери, а другого - бог или дух. Кроме того, близнецы (или, по крайней мере, один из них) изображаются так или иначе выдающимися людьми. Очевидно, что, несмотря на разные версии их происхождения, Диоскурам поклоняются как божествам.

Элемент божественности является также центральной частью ведической мифологии - мифологии ведических, или арийских, народов - предшественников индоиранской цивилизации. В одном из древнейших памятников ведической культуры - Ригведе - мы встречаем братьев-близнецов Ашвинов. Как и у Диоскуров, их происхождение не совсем ясно. Ашвинов называют "сыновьями бога", но рассказывается также и о том, что у них два разных отца: один из близнецов - сын Неба, а другой рожден от простого смертного. Их родителей называют также по-разному: Небо, Солнце, Небеса, Океан или два великих Царя. Однако мнения о личности их сестры совершенно единодушны. Ее имя Сурья, что означает "дочь Солнца". Как и близнецы-герои греческих мифов, Ашвины изображаются божественными воинами, умелыми всадниками и искусными целителями: они врачуют болезни богов, исправляют работу природы, излечивают от бесплодия. В противоположность соперничеству Иакова и Исава и братоубийству Ромула и Рэма, Ашвины представют перед нами как неразлучные спутники, глубоко любящие братья. Их гармоничная способность координировать усилия в совместном благородном труде является достойным образцом для подражания. Их сравнивают, например, со счастливой супружеской парой, парой рогов или копыт у животного, двумя зоркими глазами, двумя сладко шепчущими губами или с двумя сливающимися потоками.

Многие ученые прослеживают черты сходства между греко-римской, индоиранской мифологией и мифологией некоторых североевропейских (особенно балтийских) народностей. Для нас также важно выделить общие черты, присутствующие в лингвистических и культурных традициях различных народов. Как мы видели, ведические божественные близнецы являются сыновьями Неба или бога Грома и братьями дочери Солнца. Они имеют двух разных отцов: один из них - простой смертный, а другой имеет небесное, божественное происхождение. Небесная природа близнецов - центральная тема как ведических, так и европейских мифов. Близнецы связываются с богами света, или с утренней и вечерней звездой, или даже с целым созвездием Близнецов. Кроме той своей общей черты, что они являются спасителями, особенно покровителями мореплавателей, божественные индоевропейские близнецы часто связываются с лошадьми; утверждается, что лошади, принадлежащие божественным близнецам, отражают их характерные черты. У ученых меньше согласия в трактовке трех других способностей, присущих всем близнецам, - оказывать помощь в битвах, врачевать болезни и увеличивать плодородие; кроме того, все они ассоциируются с лебедями и водными потоками. Тем не менее, в целом нет никакого сомнения, что корпус мифов, касающихся божественных близнецов, является общим для индоевропейских народов.

Перед тем как обратиться к божественным близнецам Северной и Южной Америки, отвлечемся на описание дискуссий, которые ведутся учеными по поводу общеамериканских мифов о близнецах. Заметив, что близнецы во многих частях света связываются с атмосферными явлениями, ученые исследовали мифы о близнецах, обнаруженные у народов, проживающих на территории от Перу до Канады. Бразильский миф повествует о том, как проходящий странник соблазнил женщину, и она родила двух близнецов - одного от соблазнителя и второго - от законного мужа. Поскольку у этих близнецов разные отцы, они обладают разными, даже противоположными чертами характера. В Канаде есть похожий миф о двух сестрах, ищущих себе супругов, каждую из которых соблазнил незнакомый мужчина, и от этой связи у каждой родился сын. Проводятся параллели между двоюродными братьями из этого мифа и бразильскими близнецами, потому что ни те, ни другие не являются в полном смысле близнецами (у них разные отцы). В обоих случаях дальнейшая судьба этих детей ведет их по пути разрыва братской связи между ними. Этот разрыв между людьми, которые поначалу представлялись близнецами или подобными близнецам, является основной характеристикой всех мифов Северной и Южной Америки.
Кроме того, по свидетельству ученых, во всей Америке существует верование, что близнецы получаются из-за внутреннего расщепления телесных жидкостей, которые в дальнейшем затвердевают и становятся ребенком. Незадолго до рождения они вступают друг с другом в борьбу, часто с нежелательными последствиями для здоровья матери. Поэтому многоплодная беременность связывается с трудными, если не сказать опасными, родами.

В других странах Северной и Южной Америки также существует множество мифов о божественных братьях-близнецах. В мифах индейцев апапокува из Южной Бразилии, например, изображается пара божественных близнецов, один из которых считается сыном Верховного божества - "Нашего Великого Отца", а другой - сыном божества более низкого ранга - "Нашего Отца, Знатока всех вещей". Эти божества обитают в разных местах: старший - на небесах, а младший со своей матерью - на востоке. В других южноамериканских племенах близнецы считаются воплощениями Солнца и Луны. Это разделение имеет отношение к более глобальному разделению, прослеживающемуся среди всех божественных близнецов Америки: старший из них обычно высупает как герой, умный и одаренный человек, а младший - как шаман и/или дурачок, лентяй. Младший близнец здесь является Луной, а старший, который каждый месяц заново возрождает к жизни своего брата, - Солнцем. В культуре майя мифы о рождении и приключениях героев-близнецов обычно завершаются их вознесением в небесные сферы, где они превращаются в Солнце и Луну.

Североамериканские индейцы навайо и зуни верят, что от Солнца родились божественные близнецы, совершившие героические подвиги в борьбе с могущественными силами зла, угрожающими человечеству. В мифах племени хопи, обитающего в Аризоне, рассказывается, как божественный близнец в процессе сотворения мира сначала создал животных, а затем вылепил из глины людей, оживив их с помощью ритуального песнопения. Индейцы мохаве верят, что все близнецы приходят с неба: они обитают на небесах и время от времени решают спуститься на землю. Несмотря на положение о бессмертии близнецов, это племя не считает, что близнецы рождаются от какого-то сверхестественного существа. Мохаве полагают, что на небесах однополые близнецы были братьями или сестрами, а разнополые - супругами. Очень много усилий уделяется тому, чтобы заставить близнецов как можно дольше задержаться на земле. Мохаве считают, что близнецы способны вызывать дождь; аналогичным образом индейцы племени юма верят, что близнецы посланы с неба, чтобы принести на землю дождь и плодородие. Североамериканское племя тетонов считает, что близнецы приходят на землю из "страны близнецов" и являются сверхчеловеческими существами.

Близнецы в мифах коренных обитателей Америки также являются культовыми персонажами. В североамериканском племени ирокезов существуют культовые герои Флинт и Саплинг, которые, подобно Фарезу и Заре, в утробе матери оспаривают друг у друга право первородства. Флинт - отрицательный персонаж, которого вскоре после рождения выбрасывают из жилища, но брат спасает его. Во взрослом возрасте этим близнецам приписывается увеличение размеров Земли и создание на ней разнообразных вещей, но в конце они ссорятся, и злой близнец Флинт погибает от рук своего брата. Близнецы племени пуэбло, сыновья Солнца и Падающей Воды, также выступают как культовые персонажи: они прославились благодаря своим подвигам, изобретениям, способностям к охоте и как боги войны. В южноамериканской мифологии близнецы также славятся своим вкладом в развитие человечества. В племени бакаири считается, что близнецы похитили у Красного Грифа Солнце и Луну и установили ход небесных светил, подарили человечеству сон, похитив веки у Ящерицы, отделили небо от земли, украли у лисицы огонь, взяли у Великого Змея воду и наполнили ей реки, создали бакаири и другие племена и т.д. Согласно мифологии других племен, божественные близнецы подарили людям огонь и полезные для человека орудия труда.

Итак, близнецы выступают в мифах и положительными, и отрицательными героями, сотрудничающими и соперничающими, счастливыми и несчастными, смертными и божественными. Во многих культурах имеются многочисленные мифы о близнецах, функция которых - интерпретация реальности, утверждение законов человеческих отношений, попытка дать ответы на зачастую нерешаемые вопросы бытия.

Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.

Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.

Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.

Когда Вы едите апельсин или ананас, скорее всего, Вы не думаете о том, как фрукты оказались на этой Земле. Но оказывается, что люди думали об этом в течение многих веков, и многие истории происхождения для различных фруктов довольно-таки тайные. Мы не уверены, какие люди сначала ассоциировали отрубленные головы, семенники, смерть, голод и людоедство с некоторыми нашими любимыми фруктами, но мы полностью уверены, что никогда не могли бы смотреть на фруктовый салат точно так же.

10. Кокосы и Отрубленные Головы

Существует много мифов о том, как кокос здесь оказался, и, как самые интересные мифы, они все включают насилие. Если Вы посмотрите на него правильно, то сможете увидеть особенности кокоса, которые приведут вас в ужас – его человеческом обличье с двумя глазами и ртом. Итак, ясно, он вырос из отрубленной головы и ходит такое множество историй, в которых об этом говорится, что можно задаться вопросом – есть ли в них доля правды? В Новой Британии, отрубленная голова осталась от мальчика, который был полностью съеден акулой – голова была закопана (похоронена) в землю и проросла в первую кокосовую пальму.

Миф Арапеши рассказывает, что голова принадлежала человеку, который убил женщину за ходьбу перед ее мужем; человек был тогда, в свою очередь, убит и казнен детьми. Миф из Островов Адмиралтейства говорит о двух братьях, которые украли каноэ у дьявола, чтобы отправиться ловить рыбу. Дьявол преследовал их, и они удерживали его некоторое время, бросая рыбу, которую они поймали в воду; в конечном счете рыба закончилась, и младший брат начал резать на куски своего старшего брата и добрался до берега только с его головой.

В Бирме донор головы – человек, обезглавленный королем, который устал от его шуток, а в Новой Гвинее, голова была отдана добровольно рыбачкой, которая отдала свою голову, чтобы дать возможность рыбе плавать в ней, а затем не смогла найти ее.

9. Яблоки и свадьба Геры

Согласно греческой мифологии, первые яблони были созданы Gaia (также Ge), Землей, в качестве свадебного подарка для Геры. Первые яблоки были золотыми, и дерево было передано под присмотр трех незначительных богинь называемых Геспериды и стоглавому дракону по имени Ладон. Довольно хорошо известна история о 12 подвигах Геракла, одним из которых был украсть золотые яблоки. Он это сделал, конечно, убив Ладона.

Возможно, менее известно то, что сделали золотые яблоки. Сохраненные в саду на Западе, золотые яблоки, как говорили, бросали свой сияющий жар через небо, когда Солнце опускалось ниже горизонта, создавая красивые цвета заката.

8. Шелковица и Кровь

Согласно легенде о вавилонских любовниках Пирэмусе и Тисбе, ягоды шелковицы были изначально белые, но покраснели, когда они были окрашены кровью. Трагический любовный роман начинается тогда, когда паре запретили их родители жениться. Нарушив запрет родителей, любовники решают покинуть свои дома через трещину в стене между их домами и встретиться в поле под шелковицей.

Когда Тисб увидела, что окровавленный лев пьет из соседнего водоема, она уронила свой платок и в испуге убежала. Ее возлюбленный, нашел ее платок и увидел окровавленного льва, испугался худшего и покончил жизнь самоубийством. Его кровь, окропила белые ягоды шелковицы, и когда Тисб вернулась, она нашла его мертвым и тоже покончила с собой. За мгновение до своей смерти она увидела красные ягоды шелковицы и произнесла, что они навсегда останутся свидетельством их трагедии и любви. С тех пор ягоды шелковицы стали красновато-фиолетовыми.

7. Бузина и Смерть Мужчины

Тсимшан представляют собой группу коренных американцев, которые жили на Тихоокеанском побережье Канады. Их миф о кустарнике бузины объясняет почему люди живут такими короткими жизнями, и как фактически были определены наши продолжительности жизни. Согласно легенде, Камень и Кустарник Бузины спорили о том, кто должен рожать детей первым. Камень предложил сделку: Если он родит первым, то у людей будет долгая жизнь. Но если Кустарник Бузины родит первым, жизнь людей будет более короткой.

Схватки у обоих начались одновременно, но мудрый Гигант вмешался. Он подошел к Кустарнику Бузины, прикоснулся к ней, и сказал ей, чтобы она рожала быстрее и не ждала Камень. Вот почему люди только живут так мало, и почему кусты бузины мы часто видим растущими на могилах и на кладбищах.

6. Хлебное дерево, Голод и Яички

Согласно гавайскому фольклору, есть несколько различных способов, согласно которых хлебное дерево, как говорили, появилось. В одной версии разрушительный голод захватывает остров Вэйэкеа и забирает жизнь человека по имени Улу. Когда Улу умирает, священники говорят его семье, что должны похоронить его возле ручья. Дерево вырастает из его могилы за одну ночь, и утром его семья видит его с плодами. Фрукт, в свою очередь, кормит тех, кто выжил и помогает преодолеть голод.

Альтернативная история связана с человеком, который принес себя в жертву ради своей семьи; после того как он был умер, дерево выросло из его яичек. Боги – все 44 000 из них – попробовали плоды и пришли к выводу, что это не просто съедобно, это было вкусно. После того, как они узнали, из чего выросло дерево, они вырвали плоды и семена, распространив их по островам.

5. Инжир за Гостеприимство

После того, как ее дочь была похищена Хэдесом, греческая богиня Деметер блуждала по земле в ее поисках. Во время ее путешествий она остановилась в доме человека в Аттике в южной Греции. Он пригласил ее в свой дом и принял очень доброжелательно, а она отблагодарила его за гостеприимство, подарив ему первое фиговое дерево.

Фиговые деревья процветали на плодородных землях вокруг Аттики и Афин; здесь, у Диониса также была сильная связь с инжиром. Его имя обозначает “покровитель инжира”, и это не невинное упоминание. Тот факт, что внешне инжир напоминает яички, конечно, не остался незамеченным греками, и фактически слова “инжир” и “яички” были одинаковыми. В программу ежегодного фестиваля, посвященного Дионису включено вырезание гигантского фаллоса от древесины фигового дерева и переноски его вокруг города.

4. Клубника и Небесные Врата

Клубника, как изначально считалось, была плодом, связанным с норвежской богиней Фригой. И это не было странным до появления христианства. И, как любая языческая вещь, клубника была быстро поглощена христианскими мифами как плоды Богородицы. Она была очевидно немного ревнива, и когда дело дошло до клубники - было сказано, что она потребовала, чтобы вся клубника была оставлена для нее. Это правило было настолько строгим, что было добавлено, что тот, кто подойдет к Небесным Вратам со следами клубничного сока на губах, тому будет отказано во входе в рай из-за употребления этого нового святого фрукта.

Как бы не было странно, но есть другое объяснение этого мифа. Когда ребенок умер, было сказано, что он вознесся к небесам, замаскированным от потенциальной темноты как клубника. Таким образом, любой, кто съел клубнику, мог считаться съевшим ребенка - поэтому все старались держаться подальше от этих плодов.

3. Кофе для Вечерней Молитвы

Эфиопская легенда отождествляет мальчика по имени Кальди с открытием ягоды кофе. Кальди был пастухом, и однажды наблюдая за козами, увидел, как они едят ягоды с дерева. После употребления в пищу ягод козы стали энергичными и отказались спать ночью. Кальди взял несколько ягод монахам в местный монастырь.

Монахи быстро попробовали сами ягоды, и обнаружили, что после них им стало гораздо легче бодрствовать во время их вечерней молитвы. Монахи поделились знаниями друг с другом, и вскоре все начали употреблять в пищу ягоды, чтобы бодрствовать в церкви. Оттуда, кофе распространился на Аравийском полуострове, и вот так вот один пастух все изменил, чтобы нам было легче бодрствовать.

2. Яд и Вечная Жизнь с Манго

Легенда, которая известна во всех тропиках рассказывает о том, как сорока полетела к небесам и принесла с собой семя манго своему королю. После того, как дерево принесло свои плоды, царь приказал старику съесть первый кусочек фрукта. Это был единственный плод, который был отравлен ядом змеи, который капал на дерево, пока орел нес ее над деревом, и старик умер.

В ужасе, король убил сороку. Намного позже, старуха поклялась покончить с собой после того, как всю жизнь злоупотребляла поеданием манго, которые не были отравлены, и дарили ее молодость. Король так и не смог заставить себя съесть манго, но он был переполнен чувством вины из-за убийства птицы, которая сделала ему такой подарок.

1. Ананасы, Лень и Тщеславие

История о том, откуда взялся ананас является народной сказкой о красивой, но ленивой маленькой девочке по имени Пина. Согласно легенде, маленькая девочка была настолько эгоистична, что каждый раз, когда кто-то просил одолжить любую из ее вещей, она говорила, что она не может ее найти. Если кто-то просил ее сделать любую работу по дому, она говорила, что она не может найти необходимую кухонную утварь или моющие средства. Когда ее родители и ее сестры болели, она кричала и ругалась на них, до тех пока они не готовили ей завтрак и шли работать на полях, обвиняя их в лени и бесполезности.

Когда ее больная мать попросила Пину приготовить немного риса для нее, она сказала матери, что как обычно она ничего не может найти. Ее мать посетовала, что если бы у Пины было сто глаз, то она смогла бы найти все, что необходимо. Возмущенная, девушка притащила мешок риса – продукт тяжелой работы ее отца в полях, открыла его и поняла, что не может пошевелиться. Пина исчезла, и ее никто не смог найти. Ее мать, спустя месяцы после выздоровления в саду нашла странный плод. Очищая его от шкурки она увидела, что он похож на сто глаз и поняла, что ее желание осуществилось.

Мифы и поверья о близнецах можно обнаружить в глубокой древности. Они занимали важное место в разных культурах и в разные исторические эпохи.

Многие народы имеют мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев. Удивляет повторяемость содержания мифов о близнецах у самых разных народов.

Множество сказаний, содержащих этот мотив, можно разделить на мифы о близнецах-братьях, близнецах разного пола – брате и сестре, близнецах – андрогинах (двуполых существах) и мифы, связанные с зооморфными (животноподобными) существами. Эти последние представляют самый древний мифологический пласт.

В наиболее архаичных мифах о братьях-близнецах между ними с самого рождения начинается соперничество, спор за первенство. Один из братьев (в частности, у некоторых индейских племен Северной и Южной Америки и народов Океании) имеет связь со всем хорошим и полезным, другой – со всем плохим и вредным. Например, в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов, Мукат, создавший людей и Луну, спорит за первенство с другим – Темайауитом, который затем уходит в подземный мир. У ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек; он же вызвал первое землетрясение. Раненый в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире; при бегстве каждая капля крови, льющаяся из его раны, превращается в кремень. Иоскеха же после сражения с братом поселяется на небе.

Рис. 1. Скульптура Ванессы Пулли «Удвоенные проблемы», 1990. Автор скульптуры – идентичный близнец

В некоторых мифах более позднего происхождения братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а лишь воплощают два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на отдельные группы – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В таких мифах близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны для людей, оба занимаются их лечением. Однако в мифах этого типа, как правило, можно обнаружить и следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.

Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).

Особенностью многих африканских мифов о близнецах является совмещение двух рядов мифологических противоположностей в образе двуполого существа. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза племени фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) – день, солнце, труд. Другие боги в мифологии племени фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила – радуга – описывается и как андрогинное божество, и как пара близнецов. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет предположить, что в основе первоначального мифа об их кровосмесительной связи – андрогинный образ. Миф о двуполом существе, связанный с мифом о близнецах, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.

Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.

Ашвины (от др. – индийск. asvinau – двойственный; от asvin – «рожденный от коня») в индуистской мифологии – божественные братья-близнецы, живущие на небе и рожденные от коня. Подчеркивалась их роль как божественных целителей, «божественных врачей», они излечивают всякие недуги, спасают людей от бедствий, воскрешают умерших. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Древние германцы также связывают почитаемых ими близнецов с конями, то же отмечается и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.

Отношение к близнецам в разных этносах и культурах было различно: от обожествления и благоговейного поклонения до страха и крайней неприязни, выражавшихся в варварских обычаях уничтожения одного или обоих близнецов, иногда вместе с их матерью. Источником такого отношения было представление о неестественности или сверхъестественности рождения близнецов. У одного ребенка двое родителей – отец и мать. А в близнецовой паре, как предполагалось, у одного младенца – обычный отец, у другого – либо божество, дух, тотемное животное, либо нечистая сила. А более древние представления чаще приписывали духам отцовство обоих детей. Таким образом, оказывалось, что рождение близнецов – следствие неверности жены.

У разных народов существовали различные представления о том, кого нужно считать отцом близнецов. По одним это был призрак предка, дух леса, но наиболее популярная «теория» состояла в том, что младенец спустился с неба, произошел от грома и молнии, которые послали ветер и дождь и, возможно, от птиц, особенно птиц с красной раскраской перьев, подобных дятлу. Если считалось, что только один близнец имеет родителя-духа, то только один близнец должен был умереть, другой считался нормальным смертным, имеющим родителей-людей. В этих племенах предполагалось, что родители и особенно отец и выживший близнец будут подвергаться опасности со стороны ребенка грома. Путешественники из Восточной Африки сообщали об отцах, убивающих одного из детей, помещая ком земли ему в рот (чтобы не выпустить его дух). Если отец этого не делал, считалось, что он терял мужество.

Подобные мифы создавали верования в то, что сами близнецы и их родители представляют угрозу либо наделены сверхъестественными способностями.

Обычай отделения родителей близнецов от всего племени известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления, общие для народов Африки, можно найти у многих народов мира, что указывает на их древнее происхождение. Образовывались своеобразные поселения, города, острова близнецов. Сакрализация, обожествление близнецов и их родителей, видимо, оказала влияние и на более позднее переосмысление мифов о близнецах.

Английский исследователь Р. Харрис выдвинул гипотезу о «великом страхе», который близнецы внушали людям древности. Неожиданная параллель этой гипотезе обнаруживается в поведении приматов по отношению к двойне. Как сама двойня, так и мать близнецов вызывают удивление обезьяньего стада. Обезьяна, родившая двойню, должна держаться поодаль от стада, причем ее отгоняет в сторону сам вожак.

Следы архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно найти в мифах, описывающих посягательство близнецов на жизнь своих родителей. В мифах дан, племени Западной Африки, зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди близнец-брат пытается предотвратить убийство матери, угрожая сестре-близнецу убийством отца.

Обряд убийства близнецов после их рождения был распространен у многих народов. Их обычно относили (в горшках, как в древнехеттском мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после смерти), отправляли на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывали их рождение.

Исследователи, антропологи и миссионеры трех последних веков были очевидцами подобных событий. Например, Ван Ниндел в 1704 году сообщает: «Они обращаются с женщиной, принесшей близнецов, крайне варварски; они убивают и мать и младенцев, жертвуя их некоему демону, которого они воображают живущим в лесу, около деревни» (цит. по: Sandbank, 1988). Леонард в 1906 году пишет: «Постоянная забота жрецов состоит в том, чтобы не потерять ни минуты и быстро изъять злосчастных близнецов. Их бросают в кустарник на съедение диким животным или, как у ибибо ибо и других прибрежных племен, спускают по течению реки в грубо сделанных корзинах из тростника и камыша, где они скоро утопают или их заглатывают акулы или крокодилы» (цит. по: Sandbank, 1988). Этот обычай, видимо, был распространен и в Европе: при раскопках в Корт-Сент-Этьен в Бельгии была найдена пара одинаковых маленьких детских похоронных урн вместе с взрослой урной большего размера; находка датирована 500 годом до н. э.

Если близнецы были разнополые, то убита должна была быть девочка, потому что мальчики считались более полезными. Если близнецы были однополые, тогда следовало убить первого из родившихся или самого сильного младенца. В племени меди, где первый рожденный, напротив, сохранялся, он получал особое имя, означающее «отобранный».

В Бирме, Камбодже (Кампучии) на Малайском архипелаге, Полинезии и Западной Австралии отмечалась специфическая неприязнь к разнополым близнецам, которые часто уничтожались оба из-за подозрения, что они еще во чреве матери совершили кровосмешение, нарушив местные законы брака. Сообщалось, что этих близнецов называли обрученными и что в прежние времена они вступали в брак, когда достигали зрелости.

Интересно, что у разных народов существуют различные мнения о том, кого из близнецов считать старшим. Некоторые полагают, что первый ребенок высылается вперед, чтобы объявить прибытие старшего ребенка. Племя игала Верхнего Нигера полагает, что старший ребенок остается позади, что служит знаком его превосходства. Племена йоруба называли перворожденного «Тайво», что означает, что он прибыл, чтобы осмотреть мир для старшего близнеца по имени «Кехинде». А в Японии и сегодня близнец, рожденный вторым, считается старшим. Объясняют это по аналогии с людьми, находящимися в автобусе: вошедший первым выходит последним.

Переосмысление архаических форм мифов о близнецах и соответствующих им жестоких обрядов происходило через признание сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери или обоих родителей от племени включался в обрядовый комплекс почитания сакральных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнецового культа речь шла уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от почитающего их племени. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.

Близнечная мифология представлена широко и в европейской культурной традиции.

В мифах о происхождении городов (или племен) их основателями являются близнецы, например, Ромул и Рем в Риме (связанные с тотемом – волчицей). Эта широко известная история, имеющая отголоски в древних мифах, перекликается с мифами многих народов. Мать Ромула и Рема (Рея Сильвия) была убита по приказу царя Амулия (дяди Реи), а дети брошены в воды Тибра. Их вынесло на берег под смоковницу, посвященную богине Румине, кормилице новорожденных. Близнецов питала своим молоком волчица (тотемное божество), пока их не нашел пастух. Он вместе с женой воспитал их. Став взрослыми, близнецы узнали о своем происхождении, убили царя Амулия и решили построить новый город. Рем, завидуя предпочтению, которое оказывали боги брату Ромулу, стал над ним насмехаться, разгорелась ссора, в результате которой Рем был убит. Ромул дал свое имя городу, стал его первым царем и учредителем сената, легионов, деления на патрициев и плебеев и пр.

Миф об Эдипе, который был использован З. Фрейдом для описания комплекса в развитии мальчика, когда ребенок испытывает любовь к матери и вступает в соперничество с отцом, имеет корни в ранних мифах о близнецах. Младенцем Эдип был обречен на смерть: по общему поверью относительно мальчиков-близнецов, взрослый сын-близнец убивает своего отца. Впоследствии он стал царем города Фивы, название которого означает «город близнеца». Причем этот город, по другой легенде, был построен близнецом по имени Амфион, который считался сыном Зевса и имел биографию, типичную для большинства персонажей близнечных мифов. Его отец Эпопеус умер от стыда при рождении близнецов. Дядя отнес близнецов на гору, но Амфион был спасен от смерти пастухом и впоследствии построил город Фивы.

Переосмысление обрядов и мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходило, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, распространены обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями: индийские Ашвины связаны с фиговым деревом – ашваттхой. Под священным деревом – «фикус римский» (фиговое дерево) – в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.

Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.

Близнецам традиционно приписывали обучение людей новым искусствам и наукам, особенно строительству зданий (и целых городов), а также кораблей. Считалось, что близнецы приносят удачу в охоте или рыбной ловле, особенно в охоте на тотемных животных – «близнецов».

В Великобритании даже в начале XX столетия можно было найти следы подобных поверий: близнецов приглашали как почетных гостей на свадьбы, считая, что они приносят удачу и изобилие.

Интересно, что некоторые народы пытались увидеть близнечество даже там, где его нет. Например, у догонов плаценту считали младшим близнецом ребенка. У африканского племени баганда существовал культ пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества Умай (буквально «послед»).

В мифологии и ритуалах, связанных с образами близнецов у разных народов значительную роль играет символика красного цвета (красной нитью перевязывали руку близнеца, первым показавшегося из утробы, по описаниям в Библии) и грома (близнецы – дети грома – могут вызвать бесчинства, подобно грому и грозе).

По мере трансформации представлений о близнецах утрачивался антагонизм божественных антиподов, позднее из мифов постепенно устраняется один из близнецов. Например, роль Эпиметея оказывается несущественной по отношению к роли его близнеца Прометея. Имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в эпосе эти мотивы уже утрачены.

Есть упоминания о близнецах и в Библии. Наиболее известна история Исава и Иакова. Иаков, скромный пастух, обманным путем отнимает право первородства у своего сурового брата-охотника, но позже они заключают мир друг с другом. Евангельский апостол Фома также, вероятно, был близнецом, поскольку его имя происходит от еврейского слова «близнец», его другое имя – Дидимус по-гречески означает «близнец».

Все эти данные не оставляют сомнения в том, что фигура близнеца имела глубокое религиозное значение во многих культурах.

Эта тема в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени, особенно в европейской романтической традиции от А. Шамиссо до Е. Шварца). Мифологическое истолкование темы близнецов с явными ссылками на античные представления отражается и в поэзии ХХ века (название первой книги стихов Б. Пастернака – «Близнец в тучах»).